Como toda la poesía, The Faerie Queene de Edmund Spenser se deleita en su uso del simbolismo para revelar la lucha moral de sus personajes y el viaje hacia la iluminación que deben tratar de cumplir con sus destinos. El tema y el carácter son dos herramientas importantes en las que Spenser entrega su mensaje de iluminación espiritual y creencias religiosas. Spenser usa los motivos de la luz y la oscuridad a través del entorno y el carácter para simbolizar el viaje espiritual realizado por el personaje principal del poema, el Redcrosse Knight.
En todas las formas de literatura, el entorno es extremadamente importante para recrear un universo en el que los personajes son capaces para promulgar sus viajes físicos o espirituales. Simbólicamente pueden definir el carácter, el tiempo o los obstáculos que inhiben y desafían a los personajes a completar sus viajes. En The Faerie Queene, Spenser crea un universo que desafía y sirve el viaje espiritual de Redcrosse Knight hacia la iluminación. La configuración que simboliza la iluminación espiritual o la degradación forman los aspectos duales del país de hadas, el universo de ensueño que compone la etapa mundial en la que tienen lugar muchas de las aventuras del poema.
Los escenarios oscuros a menudo simbolizan lugares en los que existe el mal. La guarida de Errours, The Dark Cave the Heroes se encuentra por primera vez en sus aventuras, proporciona un lugar en el que el monstruoso medio serpiente puede vivir. UNA es la primera en reconocer esto, cuando advierte al Caballero que “el peligro de este lugar/Mejor es que yo …” (Canto 1, 109-10). Spenser establece la dualidad entre el bien y el mal que existe en el país de las hadas al revelar las contradicciones entre el Caballero Redcrosse y el escenario. En la estrofa 14, la cueva se describe como un “agujero oscuro” (120), pero una vez que el caballero entra en la cueva, su “armadura de glisting” crea suficiente luz para ver a través de la oscuridad. La contradicción entre la oscuridad y la luz es evidente en este pasaje, estableciendo así el paradigma simbólico que está tejido en todo el poema. Al asignar atributos morales a la vivienda de los monstruos, Spenser puede revelar la tensión que existe dentro del país de las hadas entre el bien y el mal.
Esta tensión forma el paisaje en el que deben resolverse. Dado que la búsqueda del Caballero es espiritual, es significativo que luche contra las fuerzas del mal para cumplir su destino espiritual. La guarida de Errours, por lo tanto, es un escenario oportunista para el cual el Caballero y Spenser prepararán el escenario para ese viaje espiritual. Otro ejemplo de establecer simbolizar la oscuridad o el mal ocurre cuando el Caballero Redcrosse es tomado como rehén por el Orgoglio gigante en su mazmorra. Spenser atribuye los mismos atributos del mal a la mazmorra que lo hace con la guarida de Errours en Canto 8, Stanza 38-40. Aquí, la mazmorra es un lugar de “Balefusl Darkness” (338), un “descenso profundo, tan Darke como el infierno” (350) y “Darknesse Fowle” (152). Mientras que la monstruosidad malvada que protege a esta mazmorra, Orgoglio, el gigante, habita fuera de la mazmorra, existe un mal mucho mayor: Desesperación.
El encarcelamiento del caballero Redcrosse en las ocasiones de la mazmorra una visita a la casa de la hallazgo, en que debe someterse a una limpieza física y espiritual antes de poder continuar su viaje. Nuevamente, la experiencia del Caballero en la mazmorra lo empuja hacia adelante en su viaje hacia la iluminación espiritual. Mientras que tanto la guarida de Errours como la mazmorra representan configuraciones en las que el mal puede y existe, también ofrecen al caballero la oportunidad de cumplir su búsqueda. Al conquistar estas regiones, en cierto sentido, colonizándolas, se acerca a la realización espiritual.
. Aquí, la luz solo tiene una fuente verdadera en el cielo. En Canto 10, cuando el hombre santo, contemplación, pregunta por qué Mercie y el caballero lo interrumpen durante sus oraciones, Mercie responde:
¿Qué fin (quoth) debería hacernos tomar tal dolor, < br> pero ese mismo final, que cada wight vivo
debería hacer que su marke, el cielo alto alcance?
no es por el camino, ese liderazgo a la derecha
a esa casa más gloriosa, que Glistreth Bright
con las estrellas en llamas y el fuego eterno … (442-47).
Aquí, el cielo se describe simbólicamente en términos de luz: “Glistreth Bright”, “Burning Starres”, “Fire Everliuing”. El cielo es el único escenario en la hada de Queene dada tales atributos, en contraste con el de las tierras hadas en la que existen lugares oscuros, ofreciendo así evidencia de la presencia del mal. La búsqueda espiritual en la que ha comenzado el Caballero Redcrosse solo puede terminar hasta que él mismo se sienta de todo pecado. Cuando la contemplación le revela la ciudad de Jerusalén, que se interpone en el cielo, el caballero observa que “estos ángeles brillantes son bastante atenuados que [Tower Panthea en Cleopolis]” (Canto 10, 522). El reconocimiento del Caballero en el contraste entre Cleópolis, que es el reino en el que Gloriana, el Faerie Queene, es soberano, al cielo se convierte en el primer paso en la finalización de su viaje espiritual. Solo la verdadera fuente de luz puede provenir del cielo, mientras que los objetos hechos por el hombre, es decir, la torre, solo pueden reflejar esa fuente. Este reconocimiento proporciona al Caballero el ímpetu a seguir en el camino hacia esa luz y cumplir su destino de convertirse en un santo. El Faerie Queene. Un ejemplo importante de esto es cómo Spenser usa simbólicamente la noche para disfrazar la verdad a través de la duplicidad. Esto ocurre dos veces en el poema. La primera instancia ocurre cuando Archimago, el mago malvado, engaña al Caballero de creer que UNA ha sido moralmente infiel creando un rayo a través de sus artes mágicas. La escena ocurre por la noche y tiene un efecto de ensueño en la víctima. Spenser revela sus intenciones simbólicas en Canto 2, cuando escribe: “Esos dos él también, y en una cama secreta,/cubierto de oscuridad y maldición mal (engañosa)” (25-6). La noche, por lo tanto, se convierte en un escenario en el que la duplicidad reina suprema. El segundo ejemplo de la noche utilizado para fines simbólicos ocurre más tarde cuando Duessa, la bruja malvada que vaya al Caballero, se dirige a la diosa de la noche después de que el caballero mata a Sans-Joy durante una justa:
donde la noche en mal estado, Con un visaje mortal triste,
que Phoebus Chearefull Face Durst nunca ve,
y en una cara de pitcheo de Foule Blacke Durst nunca veía,
Encuentra que aparece de su maíz oscuro,
donde todo el día lo hizo todo el día esconder su odiado hew “(canto 5, 171-76)
Aquí, Spenser usa términos despectivos para describir a la diosa de la noche y el reino en el que existe. Es significativo que Spenser juegue sobre el tema de La ceguera en este pasaje. La noche brinda la oportunidad de ocultar la verdad a la vista. En este caso, Phoebus nunca puede ver la duplicidad de Duessa porque la noche protege a Phoebus de “su odiado Hew”. Duessa puede ser duplicada debido a su alineación con la noche . En Stanza 21, Spenser revela el contraste entre la mañana y la noche a través de la reacción de la Diosa a Duessa cuando la ve en su forma duplicita. Después de ver a Duessa adornado con oro brillante y joyas, la diosa “muy asombrada por la vista/porque nunca aparece tal brillo allí” (184-85), se retira a su cueva, hasta que Duessa le implora que se quede. La reacción de la diosa es comprensible dada la fuente mitológica a la que se refiere Spencer. En la estrofa 22, Duessa se refiere a la Dios de la Noche como “abuela auncient” (191).
Las notas al pie de la antología de Longman de la literatura británica establecen que Duessa está recordando “que Jove fue criado en una cueva oscura. Para escapar de ser comido por su padre, Saturno, “lo que implica que” la oscuridad dio a luz a Jove “(p. 843). En este contexto, entonces, la súplica de Duessa a la diosa de la noche para buscar venganza por la muerte de los hermanos Sans es esclarecedora. La noche es “Madre [Bee] de Falhood, y Root of Duessaes Race” (240-41) y, por lo tanto, ofrecerá protección a Duessa de la manera en que lo proporcionó para Jove. La noche, por lo tanto, es la fuente de toda duplicidad y vergüenza. Dado que tanto Duessa como Archimago están alineados con la noche, su afinidad hacia la duplicidad revela simbólicamente cómo la oscuridad persigue o malinterpreta la verdad.
Duessa y Archimago se convierten en adversarios formidables en la búsqueda de la verdad espiritual de los héroes. Los personajes de Spenser son arquetipos que forman la misma rúbrica en la que crea la configuración del poema. Representan en muchos niveles el bien y el mal que existen en el hada de Queene. Una vez más, Spenser recurre al simbolismo de la luz y la oscuridad para mostrar las cualidades morales contrastantes entre sus personajes. Los personajes que son malvados y duplicados se definen por su estrecha asociación con la oscuridad. Los monstruos en el poema están ubicados en lugares oscuros o cerca de ellos, como Orgoglio the Giant.
El dragón se define en términos similares. Cuando el caballero lucha con el dragón, Spenser hace la observación de que “[el dragón] profundo devorando las mandíbulas/ancho, como la boca abundante del infierno,/a través de la cual en su Darke Abisse todos Ravin cayeron” (Canto 11, 107- 08). La boca del dragón representa a la fatalidad que espera al caballero si cae nuevamente de gracia. Archimago y Duessa, debido a su afinidad hacia la noche, son capaces de cambiar de forma, asumiendo apariciones falsas que les permiten llevar a los héroes por mal camino. Su capacidad para ocultar su verdadera naturaleza es paralela a la capacidad de la noche para ocultar la duplicidad y la vergüenza en la portada de la oscuridad.
Por el contrario, los héroes del poema están asociados con la luz y, por lo tanto, son portadores de la verdad Dentro de esa oscuridad. Un motivo repetido dentro del poema es cómo cada uno de los héroes de Spenser es capaz de producir luz, ya sea a través de su armadura o su presencia física. En Canto 1, la armadura del Caballero Redcrosse brilla con su propio brillo, proporcionando así la luz cuando ingresa a la cueva oscura de la guarida de Erprours. La armadura del caballero se menciona nuevamente en Canto 11, cuando lucha con el dragón. Mientras el dragón se sienta sobre la colina, “descifre/esas armas de glisting, ese cielo con luz se llenó” (43-5). Una vez más, la armadura del caballero es un reflejo del cielo, o la propia pureza espiritual del caballero.
Spenser repite una variación de esta línea en Canto 10 cuando, describiendo a Fidelia, la hija de Dame Caelia, la mujer que corre La casa de la santidad, escribe: “Al igual que las vigas soleadas arrojaron de su cara de Christall,/eso podría haber aturdido a la vista de los espectadores,/y alrededor de su cabeza brillaron como la luz de los cielos” (106-07). Del mismo modo, Una, que es un guía espiritual para el Caballero, tiene una belleza tan brillante que cuando quita la capucha que protege su verdadera naturaleza, “El gran ojo del cielo se sólo” (Canto 3, 34). Una vez más, la luz está asociada con el cielo.
Los tres ejemplos revelan la pureza de los personajes y proporcionan un marcado contraste de los personajes malvados que existen en el Faerie Queene. Irónicamente, UNA va a lo largo de gran parte del poema que protege su rostro. El contraste entre la cara de Una y la capucha negra que usa para mantenerla oculta proporciona una imagen sorprendente en su naturaleza contradictoria. Esto es paralelo al Príncipe Arthur, que mantiene el escudo de diamantes cubierto porque es tan brillante que cualquiera que lo mira está muerto. Estos dos ejemplos paralelos a Archimago y el uso de disfraces de Duessa para el ocultamiento. Los cuatro parecen, por razones variables, querer ocultar sus verdaderas naturalezas o identidades.
El Caballero Redcrosse, del mismo modo, tiene una naturaleza dual o duplicita en el sentido de que se presenta como un elfo, cuando está en verdad, Él es el Mortal Saint George, robado de su verdadera familia y criada en Fairyland. Pero, a diferencia de Archimago y Duessa que protegen sus verdaderas identidades para fines malvados, Una y el Príncipe Arthur lo hacen para protegerse a sí mismos o a los demás. Son conscientes de su verdadera naturaleza y, por lo tanto, entienden que la verdad puede tener aplicaciones poderosas, particularmente en un mundo donde la verdad no siempre alcanza de inmediato sus objetivos, es decir, el Caballero Redcrosse. El caballero, por otro lado, desconoce por completo su verdadera identidad. Su búsqueda, por lo tanto, no es solo un viaje espiritual sino también un viaje de autodescubrimiento, también. a él. Cuando el Caballero puede abrazar la verdad, brilla dentro de él y no simplemente a través de su armadura: “A través del brillo de pasar, lo que confundió/su débil sentido, y demasiado excediendo a Shyne./So Darke son cosas terrenales. “(600-03). Mientras que el tema de identidad y duplicidad se concurren en todo el poema, Spenser expone un marcado contraste entre sus villanos y sus héroes, y lo hace simbolizando la luz como revelación y verdad.
El viaje de Redcrosse Knight lo saca de ignorancia a la verdad. Los peligros y los obstáculos que encuentra en el camino representan la ignorancia que debe luchar para superar, mientras que una, su guía, representa la búsqueda de la verdad que anhela para cumplir su verdadero destino. Al usar el simbolismo de la luz y la oscuridad, Spenser puede transmitir su mensaje de realización espiritual y maduración a través del viaje fantástico que emprenden sus personajes. De esta manera, el Faerie Queene es una parábola religiosa.
