Muchos filósofos han formado teorías que intentan sintetizar los principios organizadores de la sociedad civilizada. La mayoría tiende a resaltar el mejoramiento de la sociedad y el mantenimiento del orden como los principales factores motivadores para tal construcción. Jean-Jacques Rousseau fue uno de esos filósofos, según lo demostrado por su monumental esfuerzo por el contrato social y los discursos. Thomas Hobbes fue otro, como lo demuestra su texto Leviatán. Ambos textos son doctrinas sobre cómo lograr mejor un cuerpo de gobierno ideal. Ambos también otorgan a las personas el mismo estado inicial; Todos los hombres son creados naturalmente iguales. Sin embargo, cuando se trata de la ejecución de sus ideas, Hobbes y Rousseau son radicalmente diferentes. Hobbes encuentra la monarquía absoluta como la única solución viable, mientras que Rousseau campeón directa al gobierno participativo, donde el proceso de toma de decisiones se ve directamente afectado por los ciudadanos de la sociedad. ¿Cómo es posible que dos pensadores políticos que comenzaron en el mismo lugar puedan desviarse tan lejos unos de otros?
Para comenzar a responder esta pregunta, primero debemos considerar la concepción de cada hombre de cómo es el hombre en su más primitivo y natural natural. estado. ¿Cuáles son nuestras tendencias básicas como seres humanos y cómo dicen estas características qué forma de gobierno se puede considerar justo? Hobbes propone la idea pesimista de que todos existimos en un estado de guerra perpetua entre nosotros, “Bellum Omne Contra Omnes; Guerra de todos contra todos” (Hobbes 185). Rousseau, por otro lado, insiste en que no somos naturalmente tan crueles y perjudiciales entre nosotros: son la sociedad y los sistemas sociales los que propagan esta animosidad; “La guerra entonces es una relación, no entre el hombre y el hombre, sino entre el estado y el estado, y los individuos son enemigos solo accidentalmente” (Rousseau 9) aunque tanto Hobbes como Rousseau están de acuerdo en que los hombres existen en un estado de igualdad natural, es en esto apunte a sus teorías diverger radicalmente entre sí debido a esta diferencia fundamental de opinión.
otra diferencia entre los dos teóricos proviene de las ideas de cada hombre sobre si el poder es igual o no igual a la justicia. Hobbes afirma que para que la sociedad sea ordenada, la gente debe renunciar a todos sus derechos individuales y vivir bajo el poder de un soberano todopoderoso. Todos los ciudadanos dentro de una sociedad son igualmente responsables de este soberano: todos temen y respetan su poder por igual. Para Hobbes, es precisamente este miedo a la retribución lo que mantendrá la paz entre una población turbulenta. Rousseau, sin embargo, afirma que cualquier poder o autoridad adquirida a través de medios coercitivos no es solo en ningún sentido de la palabra, como no está acordado y consentido. (Sin embargo, debe tenerse en cuenta que Rousseau admite que el despotismo puede conducir a una tranquilidad sin alegría). Para Rousseau, nadie en una sociedad tiene ningún tipo de obligación moral de aceptar un gobierno despótico. “La fuerza no crea bien, y solo estamos obligados a obedecer poderes legítimos”. (9) Afirma que para formar un gobierno estable, el hombre primero debe reconciliar su comportamiento en el estado de la naturaleza con su necesidad de gobernanza ordenada. Esta reconciliación se realiza a través de un contrato social bajo los auspicios de los cuales todas las transacciones tendrán lugar. El contrato social encargará una voluntad general de las personas y permitirá a las personas tomar decisiones libremente mientras hará que todos sean responsables ante toda la comunidad; “La alienación total de cada asociado, junto con todos sus derechos, a toda la comunidad” (12). Rousseau creía que la libertad de un hombre era la mayor necesidad para su felicidad; la creencia de que exploraré mientras discutiré su apoyo al gobierno participativo más adelante.
Comencemos entonces explorando la raíz del argumento de Hobbes para la monarquía en función de su afirmación de que las personas (debido a sus deseos base y Los defectos) están naturalmente en guerra y deben pacificarse a través del miedo y la responsabilidad de un solo soberano todopoderoso. Hobbes afirma que estamos en guerra debido a nuestras inseguridades, la escasez de recursos y nuestra vanidad. Afortunadamente, él cree que también somos criaturas de razón y astucia, por lo que nos esforzamos por superar nuestro estado natural. Para lograr esta gran tarea, es necesario que las personas acepten renunciar a su libertad de actuar “naturalmente” (es decir, como lo harían en el estado de la naturaleza). En una sociedad hobbesiana, un hombre solo tiene tanta libertad contra los demás como permitiría que otros tengan contra sí mismo. La equidad se establece en la forma de un pacto entre todas las personas (no entre la gente y el soberano) con el entendimiento de que todos acuerdan abdicar su libertad y libertad al gobierno del soberano. Al eliminar las masas del proceso de toma de decisiones, Hobbes hace que las necesidades personales y los motivos conflictivos sean discutibles. Por lo tanto, todos son igualmente impotentes y su inclinación hacia el conflicto se hace impotente. Es aquí que nos damos cuenta de que Hobbes (o, con mayor precisión, la gente) otorga a la carta soberana Blanche a hacer lo que desee.
La refutación inmediata a este curso de lógica es ciertamente: lo que evita el soberano de abusando de su poder? Técnicamente nada. La única justificación que Hobbes puede ofrecer es que ser un tirano no sería lo mejor para el soberano y que él, en virtud de su estado, se inclinaría a mantener el orden practicando la restricción. El pacto hobbesiano se vuelve nulo tan pronto como dicta una acción que coloca a un hombre en posición de entregar su vida, una acción que Hobbes dice que no se puede esperar justificadamente. Además, un soberano que promueve no sufriendo fomenta la paz como un efecto secundario; Si las personas sufren violencia indiscriminada a manos de su soberano, ¿qué posible razón podría tener para resistir el impulso de volver al estado de la naturaleza? Una vez que el elemento de ‘potencialidad’ se reemplaza por ‘actualidad’, en términos de retribución, seguir el compacto ya no tendría ningún sentido.
otro argumento convincente de por qué un monarca podría ser un mejor soberano que Un consejo o un organismo representativo se encuentra nuevamente en el hecho de que, como individuo, el monarca está dotado de todas las mismas tendencias naturales que otros hombres; Desea gloria, fama, riquezas y reputación. En una monarquía, la salud y la prosperidad del reino afectan la percepción que las personas tienen de su rey. Por lo tanto, el monarca estaría naturalmente inclinado a mantener un reino saludable y de buena reputación para avivar los incendios de su propio ego. Inversamente, un monarca cuyo reino yacía en ruina sufriría el título de un “gobernante fallido”. Entonces, aunque un monarca no es directamente responsable ante la Commonwealth sobre la cual preside, no obstante, está obligado por el estado eterno de la naturaleza, lo que impregna sus acciones como hombre (Hobbes 48). En contraste, cuando muchas personas comparten poder, el advenimiento de la corrupción es mucho más probable. Un cuerpo o un consejo no tiene ego, por lo tanto, es más probable que sus miembros no sean escrúpulos ya que su reputación individual no se ve afectadas por el mal nombre del cuerpo al que pertenecen.
Como mencioné anteriormente, Rousseau insiste en que ninguna construcción política puede ser moralmente justificable si tiene el efecto de negar a los hombres su libertad, ya que “renunciar a la libertad es renunciar a ser un hombre, entregar los derechos de la humanidad e incluso sus deberes” (Rousseau 31). Esta declaración subyace en todos los aspectos de la ciencia política de Rousseau en que es una verdad que nunca puede verse comprometida. De hecho, para que una sociedad tenga cualquier autoridad moral, que la sociedad debe abarcar la verdad por escrito anterior en sus sistemas políticos.
En los ojos de Rousseau, el hombre es perfecto. El potencial de esta perfectibilidad está presente en el estado de la naturaleza, pero está frustrado por las desigualdades sociales presentes en el estado civil donde los hombres están sujetos a la regla. Rousseau afirma que la soberanía popular es el único medio para rectificar este dilema y crear un estado basado no en la subyugación, sino una ascensión más bien válida y necesaria. (Tenga en cuenta que desde el principio, Rousseau diverge de Hobbes en lo que deberían ser los cimientos del estado). La Sociedad Rousseauiana, o contrato social, permite que el individuo sea absorbido por la voluntad general común sin perder su propia voluntad. La lógica detrás de esto es que la voluntad general es una fuerza impersonal, de la cual no puede surgir una dependencia inmoral. En este sentido, el hombre pierde poco y las ganancias a cambio de la membresía a una sociedad igual, reteniendo (hasta cierto punto) la igualdad que disfrutó en el estado de la naturaleza.
La noción rousseauiana de la voluntad general es una Eso requiere alguna aclaración. La voluntad general no es simplemente la mayoría abrumadora, ni se define por la unanimidad. Es más parecido a lo que es realmente y en verdad para el mejoramiento de todos, incluso si potencialmente todas las personas en el contrato social creen lo contrario en ese momento; “La voluntad general siempre está en lo correcto, pero el juicio que lo guía no siempre se ilumina” (31).
Aunque puede parecer evidente, Rousseau afirma que “las personas están sujetas las leyes, Debería ser su autor: las condiciones de la sociedad deben ser reguladas únicamente por aquellos que se unen para formarla “(31). Esta es, una vez más, una afirmación de que las personas son de hecho capaces y dignas de auto-regla, que no son naturalmente adversas.
En sus intentos de estructurar una teoría política viable, Hobbes y Rousseau, al tiempo que otorgan al hombre una igualdad natural, divergen completamente en lo que es moralmente correcto y en qué medida el empoderamiento del individuo es importante en la sociedad. Hobbes tiene la estabilidad de ser de suma importancia a casi cualquier costo, mientras que para Rousseau, la mera estabilidad sin libertad es tiránica, inmoral y no está acreditando al hombre con el tipo de gobierno que tiene el potencial de actuar. El primero parece ser cierto en términos de lo que la historia nos ha mostrado hasta ahora, pero es la segunda la que se presta al humanismo que muchos de nosotros deseamos.
trabajos citados:
1. Hobbes, Thomas. Leviatán, ed. MacPhereson, C.B. Penguin Classics, Londres 1985.
2. Rousseau, Jean-Jacques. El contrato social y los discursos, Cole. G.D.H. tr. JM Dent & Sons. Londres. 1947.
