Un tratado de la naturaleza humana no es solo el primer trabajo filosófico de David Hume, sino que también es su ejecución más completa de su contribución masiva a la búsqueda de la sabiduría humana. Desde su respuesta sorprendentemente tibia de los lectores de la edición original, el trabajo de Hume ha llegado a ser considerado como uno de los trabajos más importantes en la historia de la filosofía. En su Tratado de la naturaleza humana , David Hume delinea su teoría de la moral humana. La forma de argumento que toma Hume es el concepto de que la moral humana no se basa en un pensamiento coherente y una razón lógica, sino que es el resultado del apasionado fervor de la humanidad. Dado que este fervor no puede presentarse como la creación de una razón lógica, en consecuencia sería lo último en la falta de pensamiento lógico juzgar cualquier acción moral como el resultado del pensamiento racional o irracional. Hume ofrece una sucesión de explicaciones que sirven para revelar por qué la humanidad debería expresar escepticismo hacia cualquier conclusión basada en el razonamiento que se lleve a través de familiaridades basadas en la percepción sensorial. Hume concluye que incluso frente a las complejidades que se presentan en virtud de lo ilógico inherente a la percepción sensorial, los humanos aún mantienen una creencia forzada en conclusiones ilógicas debido a la psicología. Esto presenta la noción paradójica de que la fuerte creencia a menudo se basa en contradicciones.
El argumento de Hume postula que está incluso dentro del ámbito de la posibilidad que las conclusiones razonables más fundamentadas y seguras sean, de hecho, simplemente probables y que los grados de probabilidad están sujetos a un intenso escrutinio con cada análisis adicional. Los errores cometidos sobre la base de la certeza supuestamente racional son la legión debido a la imperfectabilidad ineludible del juicio humano. La paradoja irónica del juicio humano reside en el hecho de que cada análisis posterior del juicio anterior disminuye la probabilidad de corrección en el juicio original. Esto tiene aspectos particularmente escalofriantes cuando se considera contra el potencial de reducciones de probabilidad en aquellos elementos que los humanos invierten la máxima confianza en relieve la infalibilidad de la corrección, como las leyes de las matemáticas y la ciencia.
Hume enfatiza que hay Tres estipulaciones requeridas para confirmar simplemente a través de la observación. El primero calificó el aspecto de la conjunción constante, en la que la causa y el efecto deben existir espacial y constantemente. El segundo estipula que la causa debe haber venido ante el efecto en sí. Y finalmente, debe haber una conexión de necesidad; Es decir, debe ser posible determinar por qué la causa produce el efecto. La evaluación de la causalidad de Hume dicta necesariamente que solo se puede inferir y no examinarse y sus conclusiones indican que es imposible lograr una impresión de una conexión necesaria; Más bien, uno debe experimentar una conjunción constante y prioridad temporal: “La experiencia solo nos enseña cómo un evento sigue constantemente a otro, sin instruirnos en la conexión secreta que los une” (Hume, 1870, p. 347). En última instancia, Hume afirma que hay limitaciones significativas para razonar.
Hume sostiene que los humanos siguen convencidos de que cualquier objeto que se observa existe de forma independiente. Sin embargo, una vez que esta creencia está sujeta a análisis, se determina que no tiene base y que la paradoja proporciona una base para el conflicto en el proceso de determinación razonable. Todas las percepciones dependen de la observación humana e incluso la más mínima modificación en los sentidos puede distorsionar esa percepción. Dado que esta es una de las pocas verdades absolutas que existe, no es lógico suponer que la percepción puede ser algo existente independientemente de nosotros, ni puede existir posiblemente cuando no hay nadie allí para percibirla. A pesar de esto, Hume afirma que las personas casi nunca entregarán su creencia natural en la existencia de un mundo externo que está separado de sus percepciones. El argumento de las bases para el escepticismo apunta hacia la idea de que Hume cree que el escepticismo en sí mismo está en realidad fuera del reino de lo posible debido a la compulsión de la creencia natural: “Naturaleza, por una necesidad absoluta e incontrolable nos ha determinado a juzgar, así como a juzgar, así como a juzgar, así como. para respirar y sentir “. La naturaleza obliga a la humanidad a reconocer ciertos puntos de vista incluso ante la evidencia de lo contrario. La ciencia de la filosofía potencialmente serviría para hacer que todos sean completamente escépticos sobre la condición de los objetos que se perciben sensorialmente si no fuera por el hecho de que el escepticismo social frustra a las personas que toman algún argumento filosófico demasiado solemnemente.
Hume’s La disputa se centra en la teoría de que es imposible pensar en una conexión necesaria a través de la observación y que el concepto que uno tiene de conexión necesaria ocurre así. Uno experimenta una concurrencia constante de los eventos A y B o experiencias de sentido repetidas donde los eventos que se asemejan a A siempre son seguidos por eventos que se asemejan a B. Esto fabrica un hábito para que, en cualquier apariencia futura de A, se espera que b de forma natural. Esto, a su vez, produce una sensación interna que pasa de una cosa que a su vez crea el sentido del cual se dibuja la idea de la conexión necesaria. Una creencia generalizada pero errónea que rodea este tema es que existe una necesidad en los objetos mismos. Hume explica esta creencia errónea por la tendencia natural que uno posee para acreditar las cualidades aparentes subjetivamente a los objetos.
Hay cadenas de causas que conducen a todos los efectos, ya sea que se puedan descubrir o no se presume que existen. Junto con la contigüidad es el concepto de progresión. La razón está obligada a preceder al efecto. Un objeto puede ser contiguo y ocurrir antes de otro sin ser su causa, es necesario establecer una conexión necesaria entre los dos. La relación de causa para efectuar no depende de las cualidades conocidas de los objetos, sino de las ideas de contigüidad y sucesión, que son imperfectas. Hume refuta la definición de causa como algo productivo de otro, porque la razón y la producción son sinónimos y, por lo tanto, una definición que usa la otra es circular. Hume pregunta por qué es necesario que todo cuya existencia tenga un comienzo, también tenga una base. También cuestiona por qué se requieren causas particulares para tener efectos tan particulares, y por qué se extrae una inferencia de una a otra. La declaración de que lo que tiene un comienzo también tiene una causa de existencia no está implícita en ninguna de las relaciones de semejanza, proporciones en cantidad y número, grados de cualquier calidad o contrariedad; Por lo tanto, no puede ser refutable usando la razón. El uso de esa lógica establece que todo lo que existe debería tener un comienzo, lo que necesita una causa. Si no tuviera una base, entonces habría tenido que producirse, y esa lógica significaría que tenía que existir antes de que existiera. Ese argumento se contradice a sí mismo, porque se usa como una base para la existencia en su premisa, cuando está demostrando que el concepto de causa es una necesidad. En consecuencia, supone que la pregunta demuestre la causa y el efecto al confiar en la conclusión para probar la premisa. Las ideas de causa y efecto no pueden variar demasiado lejos de las intuiciones reales de la mente o las ideas de la memoria. Primero se debe establecer la existencia de causas antes de que se pueda inferir los efectos de ellas. Uno tiene solo dos formas de hacerlo, ya sea por una percepción inmediata de nuestra memoria o sentidos, llamadas impresiones o, por una inferencia de otras razones, llamadas pensamientos. Independientemente de la fuente del sentimiento, la imaginación y las percepciones de los sentidos son la base del razonamiento que rastrea la relación de causa y efecto. La inferencia de que un dibujo de causa a efecto no proviene de una dependencia de los dos conceptos entre sí o de una mirada objetiva racional a los dos. Un objeto no implica la existencia de ningún otro. Todas las ideas distintas son separables, al igual que las ideas de causa y efecto. La única forma en que uno puede inferir la existencia de un objeto de otro es a través de la comprensión. La contigüidad y la sucesión no son suficientes para hacernos pronunciar dos objetos como causa y efecto, a menos que uno perciba que estas dos relaciones se conservan en varias circunstancias. Casos de las cuales una persona no ha tenido familiaridad, debe parecerse a aquellos, de los cuales uno ha tenido experiencia.
Hay una transición de una impresión a planificada, con la conexión necesaria posiblemente dependiendo de la inferencia, en lugar de la inferencia dependiendo de la conexión necesaria. La única conexión o relación de los objetos, que pueden llevarnos más allá de las nociones inmediatas de nuestra memoria y sentidos, es la de causa y efecto, porque una persona puede basar una inferencia de un objeto a otro. El concepto de causa y efecto proviene del conocimiento pasado que nos informa que algunos objetos particulares se unen entre sí. Sin embargo, existe un debate sobre si existe una conexión necesaria entre la causa y el efecto. Si la causa y el efecto están conectados, debe haber una razón o necesidad para su conexión. Todos nuestros pensamientos se forman a partir de impresiones, en consecuencia, debe haber una intuición que forma la concepción de la necesidad, si realmente existe una idea. La base de la necesidad radica entre la causa y el efecto, por lo tanto, ahí es donde el enfoque debe girarse. Cuando se presentan dos objetos ante nosotros, uno causa el otro efecto, nunca se percibirá que no se percibe unir los dos. Todas las ideas se basan en impresiones. La conexión necesaria entre causas y efectos es la base de la inferencia de una a otra.
Sin embargo, la necesidad solo existe en la mente, no en objetos materiales físicos. La inspiración de la conexión surge de la repetición de su unión. Esa repetición no cambia nada en los objetos, ni hace que se relacionen entre sí, solo afecta a la mente. Hay dos definiciones definitivas de causalidad que Hume finalmente alcanza. Él los ve como un precedente de objeto y contiguo a otro, donde todos los objetos similares a los primeros se colocan en una relación similar de prioridad y contigüidad a aquellos objetos que se parecen a los últimos. La otra definición puede verse como un precedente de objeto y contiguo a otro, y así combinado con ella en la imaginación, de modo que la concepción de la que determina la mente para formar el pensamiento de la otra y la sensación de que se forme Una inspiración más animada del otro. Hume ve que la segunda definición de causa es más precisa. El precedente y el objeto contiguo parece causar el efecto, pero en realidad no se puede usar para razonar una conexión necesaria entre la causa y el efecto. Las ideas de causa y efecto, aunque pueden ser reales, solo pueden ser respaldadas por la experiencia. El argumento de David Hume en su epistemología sobre impresiones e ideas refleja su argumento sobre la causalidad. Mira muchos de los mismos conceptos, incluida la contigüidad, la sucesión y la semejanza. Muchos de sus argumentos sobre la causalidad se refieren a la epistemología, con respecto a la conexión entre sentimientos y concepciones, así como la memoria y la imaginación. Después de comparar los dos argumentos, solo hay un final racional al que puede llegar, con los argumentos fundados en las mismas premisas y no contradicirse entre sí, si acepta uno, debe aceptar el otro. Percepciones que ingresan al cuerpo con intuiciones de forma de fuerza, incluidas sensaciones, pasiones y emociones.
Esas impresiones se formulan en la composición de las ideas. Las impresiones y las concepciones se pueden dividir en fácil y complejo. Las percepciones o pensamientos directos no admiten distinción o separación, donde el complejo se puede dividir en partes. Las ideas se forman únicamente a partir de impresiones, y no se pueden separar de esas impresiones. Las ideas e impresiones siempre corresponden entre sí. Sin embargo, puede tener pensamientos complejos de los cuales nunca tuvo impresiones que correspondieran a ellos en el mismo orden. Por lo tanto, puedes imaginar todo tipo de cosas que nunca has visto, como la montaña dorada. Cada vez que una persona piensa en algo como este, ordena dos ideas separadas e inquebrantables que se ha presentado anteriormente y por separado. Aunque existe una gran semejanza entre impresiones e ideas complejas, se puede suponer con seguridad que no son exactamente lo mismo en todo momento. Las impresiones sin esfuerzo, por otro lado, siempre forman ideas simples que se parecen a ellas. La idea puede diferir en grado de la impresión, pero no en la naturaleza. Si las ideas e impresiones no exigentes se parecen entre sí, y las ideas complejas se forman a partir de las simples, entonces fáciles y complejos son exactamente corresponsales. Las ideas están precedidas por otras percepciones más animadas, de las cuales se derivan y que representan. Las impresiones simples son anteriores a sus ideas correspondientes. Sin embargo, puede haber ciertas impresiones que pueden ser precedidas por ideas, como en el caso de la reflexión. Una impresión puede atacar los sentidos, y una copia de la mente, que permanecerá incluso después de que cesa la impresión. Forma una idea duradera. La memoria y la imaginación copian esa impresión y convierten en una idea que eventualmente puede dar lugar a otras impresiones e ideas, lo que hace una excepción que aún sigue las reglas de las impresiones e ideas. Hay fuerzas que hacen que las ideas se asocien entre sí. Surgen del semejanza, la contigüidad en el tiempo y el lugar, y la causa y el efecto. La doctrina de Hume sobre la causalidad sigue muchas de las mismas ideas a través del proceso de su epistemología, al igual que su definición de causalidad en su sección sobre conocimiento y probabilidad. La primera de las similitudes radica en la contigüidad. Las impresiones e ideas están relacionadas, al igual que la causa y el efecto se consideran relacionados. También hay una sucesión percibida en ambos casos. Las impresiones preceden a las ideas, así como una causa precede al efecto. Incluso en el caso de la reflexión, donde está allí una idea preconcebida de la mente y puede formar otras impresiones, la impresión inicial viene antes de la idea. El concepto de las impresiones de la mente es una de las piezas clave que asocia la epistemología de Hume y su argumento sobre la causalidad. La causa y el efecto son ideas complejas y distintas de la mente que se generan de impresiones. Las ideas son separables, por lo tanto, la causa y el efecto no están necesariamente asociados. Las ideas de causa y efecto dependen del concepto de impresiones de Hume de su epistemología.
Esas impresiones se formaron a partir de las percepciones de las relaciones entre causa y efecto, que se basan en el conocimiento. Las impresiones, en esencia, formaron la idea de una conexión necesaria entre la causa y el efecto. Las impresiones se basan en la comprensión, y la impresión que formó la idea de una relación necesaria entre la causa y el efecto no fue diferente. La única razón para que la idea de que se relacionara la causa y el efecto fue una experiencia previa, o costumbre que unió la causa y el efecto. La doctrina de Hume sobre la causalidad se basa firmemente en los conceptos de su epistemología. Sus teorías sobre la relación entre impresiones e ideas se relacionan directamente con su idea de una conexión necesaria entre causa y efecto. Las personas tienen impresiones internas que forman las ideas de necesidad, y esas ideas se basan en la repetición y la semejanza, pero no prueban la afirmación de que existe una conexión necesaria entre la causa y el efecto. Las ideas no son originales, se forman a partir de impresiones e influenciadas por el parecido y la experiencia. La causa no es una idea original, se forma a partir de impresiones, que a su vez se forman a partir de la experiencia. Por lo tanto, aceptamos la idea de la causa no porque sea racional o bien razonada, sino por la costumbre. La posición de Hume es consistente y, en última instancia, si acepta su epistemología, debe aceptar el razonamiento detrás de sus ideas sobre causa y efecto.
