La sabiduría, como una construcción altamente subjetiva, a menudo se da por sentado como la calidad de tener conocimiento. Esta es una noción de que Sócrates confirma y desafía en las disculpas cuando afirma que es sabio en virtud de saber que no sabe nada importante. Por lo tanto, tiene conocimiento, que es la base de su sabiduría, pero esta idea desafía la base intuitiva de la definición aceptada de sabiduría.
Para comprender mejor el punto de Sócrates, debemos seguir el viaje que él mismo tomó para comprender la sabiduría. Comenzó afirmando los cargos en su contra, que era un cuerpo ocupado que reflexionaba sobre cosas que no debía reflexionar, y luego procedió a explicar que no era este “personaje” que profesaba saber todo (Platón, la disculpa < i>). Luego sigue la historia del Oráculo Delphic en respuesta a la confusión anticipada de Sócrates de los oyentes, quienes podrían preguntarse por qué se había planteado tal cargo si Sócrates realmente era inocente. Sócrates relata la historia de un conocido que viajó al Oráculo y preguntó si alguien era más sabio que Sócrates. El Oráculo respondió que no había nadie más sabio, una respuesta que arrojó a Sócrates a un estado de confusión cuando escuchó que se lo informó, porque Sócrates insistió en que no era sabio “de ninguna manera, grande o pequeño” (Platón, < i> La disculpa ).
Sócrates ahora ha afirmado dos veces que él no sabe nada y que no es sabio, sin embargo, el oráculo en Delphi lo ha pronunciado para que sea de otra manera. Sócrates descubre su respuesta después de entrevistar a los hombres acreditados de Atenas. Todos demuestran ser falsamente seguros en su conocimiento del mundo, que Sócrates descubrió que era defectuoso después de cuestionar. Incluso los poetas y artesanos se consideraban autoridades en asuntos de los que no sabían nada.
La conclusión de que Sócrates sacó de estas entrevistas era que el oráculo había visto el “tipo de sabiduría humana” que poseía Sócrates, la sabiduría de realizar su propia ignorancia (Platón, la disculpa ). Sócrates concluyó que solo los dioses pueden ser realmente sabios, y la altura de la sabiduría humana se puede lograr solo al darse cuenta de las limitaciones del hombre y saber que uno no sabe nada.
esta visión de la sabiduría, que se define al saber que Uno no es sabio, es aplicable a Sócrates, pero, argumentan, no funciona como una definición epistemológica. La interpretación más simple de la Apology dice que:
s es sabio si s cree s </i > no es sabio
o:
s es sabio si s cree s saber cualquier cosa.
Podemos pensar claramente en las contra-examen de estas teorías; Una persona imprudente puede ver que no es sabio, sin embargo, no se vuelve sabio al instante porque ha reconocido un hecho sobre sí mismo. El mismo contraejemplo es válido para una persona imprudente que reconoce que no sabe nada. Incluso podemos argumentar que Sócrates no creía realmente que no era prudente, de lo contrario, habría ignorado por completo el oráculo; Además, si hubiera creído que no se había ido a investigar y posteriormente descubrió su sabiduría, el mero hecho que luego se etiquetó sabio habría “retractado” su sabiduría.
Por lo tanto, los filósofos habrían refinado en gran medida a los muy bien refinados a los filósofos. Criterios para la sabiduría, aunque la teoría de la disculpa es una valiosa lección para rechazar creencias injustificadas. El valor de la sabiduría de Sócrates es claro en que es humilde y no amenaza con informar mal a los demás al abogar por el conocimiento que es falso. Por ejemplo, en el theaetetus la única conclusión a la que Sócrates y su alumno vienen después de mucho debate es que no saben qué constituye conocimiento. Sin embargo, Sócrates ha hecho un gran servicio al mostrarle qué conocimiento es no , para que no sea “pesado” para aquellos con quienes se asocia asumiendo que sabe que sabe algo que él no (Platón, theaetetus ).
Este segundo orden de conocimiento (k (q) donde q es de la forma k (p), y donde p es un El reclamo que no es de conocimiento) es valioso en términos de asuntos de importación, cuando nadie sabe si P, pero Sócrates reconoce que no sabe que p. Para poner esto en términos más comprensibles, las personas que, ignorantes de los problemas, hacen afirmaciones sobre candidatos y problemas políticos que son falsos en el momento de las elecciones, engañando así a otros votantes. Por ejemplo, si una persona que pertenece al Partido Demócrata habla con un republicano y dice: “El Partido Demócrata apela a un grupo demográfico mucho más grande, por lo que obtendrá muchos más votos, por lo que podría votar demócrata”. Su premisa original era cierta, sin embargo, su conclusión fue falsa (la gran demografía a la que las apelaciones del Partido Demócrata también es la demografía menos probable que vote), y basó su sugerencia al republicano en esta falsa conclusión. Por lo tanto, el republicano en nuestro ejemplo puede ser atraído por este argumento de eficacia para votar un boleto democrático, en lugar de uno republicano. Sabemos, intuitivamente, que tomar decisiones importantes basadas en la lógica defectuosa es inadecuado e incluso puede ser peligroso, especialmente en una situación como las elecciones presidenciales. Esta propagación del conocimiento incorrecto podría haberse detenido si nuestro demócrata se hubiera suscrito a la teoría de la sabiduría de Sócrates e identificara su propia ignorancia.
Por lo tanto, el valor de la sabiduría de Sócrates se encuentra no solo en la persona sabia sino también en cualquiera con quien la persona sabia asocie. Esta es la forma más caritativa de comprender este aspecto de las disculpas – para ser sabios, uno no debe creer que uno sepa lo que uno no lo hace, pero este no es el alcance completo de la definición de sabiduría.
bibliografía
Platón. La disculpa , en Introducción a la filosofía , John Perry, Michael Bratman y John Martin Fischer (ed. 5), Oxford University Press, 2010, pp. 22-36.
Platón. theaetetus , en Introducción a la filosofía , John Perry, Michael Bratman y John Martin Fischer (ed. 5), Oxford University Press, 2010, pp. 126-133. < /P>
Ryan, Sharon. “Sabiduría.” Stanford Encyclopedia of Philosophy . 08 de enero de 2007. Stanford
Universidad, Web. 7 de octubre de 2009.
