Rousseau y Wollstonecraft sobre el estado de la naturaleza y la sociedad

Jean-Jacques Rousseau El discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres y la reivindicación de Mary Wollstonecraft de los derechos de la mujer son una culminación de la iluminación pensada en la iluminación en el pensamiento de la iluminación. Derechos naturales de la humanidad, el lugar del hombre en la sociedad y el contrato social. Rousseau evaluó las obras de los filósofos de la Ilustración ante él como Thomas Hobbes y John Locke.

Comenzó a expandir y desafiar las ideas presentadas sobre los derechos naturales del hombre y el contrato social. Rousseau estaba interesado en revisar y evaluar las ideas de los filósofos antes y de su tiempo porque deseaba descubrir qué causó sus experiencias con la sociedad, especialmente su tiempo en la pobreza abyecta. Wollstonecraft, como Rousseau, evaluó las ideas de los pensadores de la Ilustración, especialmente las de Rousseau, para comprender las experiencias de las mujeres en la sociedad y cómo el tratamiento de las mujeres y su posición en la sociedad entraba en conflicto con los ideales de la Ilustración. Por lo tanto, las propias ideas de Rousseau y Wollstonecraft estaban profundamente relacionadas con sus propias vidas personales, y afectan los argumentos que hacen en el discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres y una reíndica de Los derechos de la mujer, respectivamente.

Rousseau define el verdadero estado de la naturaleza del hombre como un salvaje noble que es completamente autosuficiente y argumenta que el hombre fue engañado por los poderosos y ricos para que ingresen a un Contrato social debido a sus experiencias en la pobreza abyecta. Wollstonecraft, por otro lado, argumenta que los hombres y las mujeres son iguales en el verdadero estado de la naturaleza y atacan el confinamiento de Rousseau a las mujeres en el estado de la naturaleza y la sociedad solo a los roles tradicionales de la esposa y la madre, que argumenta por sus experiencias como mujeres en una sociedad patriarcal. Wollstonecraft concluye sus argumentos contra Rousseau al afirmar que los hombres y las mujeres deben abandonar el estado bárbaro de la naturaleza y celebrar un contrato social, pero restaurar la igualdad del estado de la naturaleza a través de la educación adecuada.

Antecedentes En Rousseau

Rousseau nació en Ginebra en 1712. Debido a una serie de eventos desafortunados, Rousseau se crió esencialmente sin “afecto u orientación de los padres”, que fomentó “rebelión juvenil” e “iluminados interés propio “en él. Luego eligió “una vida vagabunda durante varios años”, lo que lo obligó a “vivir de la caridad” y sufrir las “frustraciones y humillaciones de ser pobres”.

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Rousseau finalmente llegó a París a la edad de treinta años, Pero tuvo una dificultad increíble para irrumpir en la escena intelectual allí porque fue explotado por su rico superior en los trabajos que tomó, tuvo que luchar contra los prejuicios contra los pobres y tuvo que desarrollar una reputación sin tener ninguna conexión. Rousseau argumenta que “el hombre rico … concibió el proyecto más calculado” para destruir “libertad natural para siempre” debido a sus propias experiencias con la pobreza, especialmente su explotación, porque es un concepto que figura prominentemente en su argumento. P>

Análisis de Rousseau

Rousseau comienza el argumento idealizando al hombre sin la influencia de la sociedad. Él afirma que “el hombre en el estado de la naturaleza apenas necesita remedios”, de los cuales ensalza el poder, la fuerza, la independencia y la moralidad inherente de este estado. Rousseau ilustra el estado natural del hombre como un estilo de vida que nadie desearía irse y alcanza su pináculo cuando “[e] acud la familia [se convierte] en una pequeña sociedad todo mejor unida porque el afecto recíproco y la libertad [son] sus únicos lazos”. /P>

Sin embargo, el estado de la naturaleza es destruido por los ricos que conectan contra todos los demás para engañarlos para que ingresen un contrato social para que los ricos puedan protegerse a sí mismos y a sus propiedades. Los ricos usan el concepto de propiedad para mantener su dominio sobre los pobres y permiten a los pobres creer bajo la idea de la propiedad de que la disparidad entre los ricos y los pobres es aceptable. En última instancia, el estado real de la sociedad está saturado con las “usurpaciones de los ricos [y] la bandidería de los pobres” debido al “derecho de propiedad”. Rousseau ataca a la propiedad y al abuso de su poder de los ricos debido a sus propias experiencias con la explotación, lo que motiva su apoyo al regreso del hombre a un estado que aberna el contrato actual “entre las personas y los líderes”. B> Antecedentes sobre Wollstonecraft

Mary Wollstonecraft nació en Londres en 1759 en una vida familiar disfuncional. Su padre era un hombre egoísta y brutal, que abusó de su madre, y su madre desempeñó el papel de la víctima tanto como sea posible: Wollstonecraft habría preferido la rebelión directa. En un paso radical y audaz, Wollstonecraft convenció a su familia de dejarla salir de la casa y ser financieramente independiente; Su familia estaba en la clase media antes de irse y, aunque independiente, pudo mantener un ingreso moderado, ya sea como una institutriz o escritora. Irónicamente, ella, en un momento, regresa a su casa para cuidar financieramente y físicamente a su padre, esto es donde germina su carrera de escritor.

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Además de su padre, Mary tiene experiencias más desafiantes con los hombres en su vida. Por ejemplo, Gilbert Imlay la desprecia, un hombre con el que lleva brevemente una historia de amor, que la deja con un hijo ilegítimo. Durante el tiempo antes de que ella escriba una reivindicación sobre los derechos de las mujeres, también estuvo expuesta al comienzo de la Revolución Francesa y se familiarizó con las ideas y escritos de Rousseau. Wollstonecraft argumenta que la opinión de Rousseau sobre los hombres debería extenderse a las mujeres debido a sus experiencias como mujer, pero especialmente porque su desacuerdo con el argumento de Rousseau para los roles tradicionales para las mujeres sobre la base de su feminidad.

Análisis de Wollstonecraft

Wollstonecraft está en general de acuerdo con las ideologías políticas, la filosofía social y la afirmación de los derechos naturales del hombre. Ella identifica algunos de los mismos problemas con la sociedad que hace Rousseau, y ve un regreso al estado natural como la solución también; Sin embargo, el estado de naturaleza de Wollstonecraft se refina y evita “la apoteosis de las virtudes salvajes”. Por ejemplo, Wollstonecraft comparte el “desdén de Rousseau por las afirmaciones aristocráticas de privilegio y poder” porque identifica solo “falsas refinamiento, inmoralidad y vanidad” como las cualidades de los ricos y afirman que la clase media está en un estado más natural mucho más natural más natural más natural estatal más natural. , que es un producto de la virtud desarrollado a través del trabajo duro.

Rousseau y Wollstonecraft defienden la clase media, pero la clase media de Wollstonecraft incluye a las mujeres como contribuyentes activas que son iguales en la virtud y las capacidades racionales cuando los hombres cuando Sus estados naturales están debidamente educados. Wollstonecraft enfatiza la educación como la ruta para restaurar a las mujeres a su estado natural de igualdad con los hombres. El llamado de Wollstonecraft para una educación adecuada viene con una acusación contra los hombres por cargar a las mujeres con “una educación errónea, una mente estrecha y sin cultivar y muchos prejuicios sexuales”. Wollstonecraft ha identificado un problema con el contrato social entre hombres y mujeres que ve apoyada por Rousseau, una filósofa con cuyas ideas generalmente está de acuerdo; Por lo tanto, ella critica incisamente sus ideas tradicionales sobre las mujeres en un intento por restaurar el estado natural de la igualdad entre hombres y mujeres.

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Rousseau y Wollstonecraft

Rousseau y Wollstonecraft anhelan un regreso al estado de naturaleza de la humanidad para reparar la sociedad y las relaciones sociales. Rousseau señala que el hombre debe retirarse de la opresión y el control de los ricos al convertirse en un salvaje noble y autosuficiente debido a sus propias experiencias con la indigencia. Sin embargo, Rousseau cae presa de las suposiciones de la sociedad que critica con respecto a las mujeres. Reduce a las mujeres a seres que existen para inspirar y participar en el “amor conyugal” y crear niños para que se pueda disfrutar del “amor paternal”. Esto también es un desglose en su filosofía porque al hacer que las mujeres sean subordinadas a los hombres, Rousseau las está convirtiendo en una especie de propiedad, un concepto que aborrece; Cita la propiedad como la herramienta que se abusa para crear la desigualdad perniciosa y existente.

Wollstonecraft se afecta a las falacias presentes dentro del trabajo de Rousseau debido a los desafíos personales que enfrentó como mujer en el siglo XVIII. . Ella ilustra los problemas creados al reducir a las mujeres a un papel confinado y evitar que se desarrollen a través de la educación; Ella luchó contra un entorno familiar represivo y fue responsable de su propia educación. En última instancia, Wollstonecraft desea un regreso a un estado de naturaleza enriquecido por la educación de la mente con conocimiento y virtud tanto para hombres como para mujeres, lo que resulta en su igualdad y su amistad social, emocional e intelectual. Rousseau y Wollstonecraft son pensadores de la Ilustración que han aplicado sus experiencias personales a un concepto social, lo que resulta en argumentos únicos sobre el estado de la naturaleza y el contrato social.

referencias

  • Jean-Jacques Rousseau, Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres, Helena Rosenblatt, ed., Nueva York: Bedford/ST. Martin’s, 2011.
  • Karen Spierling, Historia 200: Revolución científica de Europa y “Ilustración”, 14 de abril de 2011.
  • Mary Wollstonecraft, Una reivindicación de los derechos de la mujer, Miriam Brody, ed., Nueva York: Penguin’s Books Ltd, 2004.

Artículo original publicado en Suite101.com.