Sócrates comienza este libro al dejar a un lado la discusión del hombre tiránico por el momento, y en su lugar explorando la naturaleza de los deseos.
Según él, algunos de los deseos innecesarios no tienen ley; Se despiertan en el sueño y los persiguen mientras sueñan, no importa cuán vergonzoso. Este comportamiento de ensueño desagradable se ve exacerbado por un comportamiento indecoroso de la vida real. Tiene solo una cura; Si un alma se dedica al discurso racional con pasiones calladas y el apetito que no se han muerto de hambre ni excesivo, encontrará un sueño reparador con sueños agradables y bien ordenados, no sueños caóticos de leche y licencia. El punto de Sócrates es que cada uno de nosotros tiene deseos terribles y sin ley que, si en ningún otro lugar, pueden revelarse en nuestros sueños; Sin embargo, en algunas personas, estos deseos prohibidos se revelan y actúan en la vida real. El hombre tiránico es una de estas últimas personas.
El hombre tiránico comienza como hijo de un demócrata. Se siente atraído por la anarquía, que cree que es una libertad completa, hasta que finalmente lo gobiernan, purgándose de todos los deseos que podrían infringirlo. Los hombres y locos borrachos son de este personaje, y también lo es el tiránico, ya sea por naturaleza o por hábito.
Su progresión es la siguiente: comenzará por tener muchas fiestas y juergas hasta sus ingresos Corre seco, luego tomará prestado de su patrimonio, luego finalmente comenzará a tomar de los demás. A medida que pasa el tiempo, el hombre tiránico se volverá más audaz, más injusto y más tiránico. Si los hombres tiránicos existen en un estado en pequeños números y no se encuentran forzados al exilio, cometerán pequeños males; Sin embargo, si hay muchos, uno se elevará como un verdadero tirano sobre toda la ciudad.
El personaje del hombre tiránico es tal que se asocia con los platos de platillo, mientras está dispuesto a ser desanimado y se abase a sí mismo a Sin fin si se adapta a sus propósitos. No tiene “amigos”; De hecho, él no entiende el significado de la palabra. Él es infiel e injusto. Al final, se convierte en el más malvado de los hombres que ha adquirido en realidad todas las cualidades oscuras que otros solo conocen al soñar.
En este punto, Sócrates regresa al tema original de el República preguntando cuán feliz podría ser ese hombre. Da varios argumentos separados pero interrelacionados. Según él, dado que existe un paralelo entre la estructura del alma y la estructura de una ciudad, es lógico que si la constitución de una ciudad produce felicidad para esa ciudad, el personaje correspondiente producido por esa ciudad también disfrutará de la felicidad , o justicia, o cualquier virtud, bendición o accidente bajo consideración. Por lo tanto, dado que el estado tiránico es el más miserable y más injusto, por lo que también debe ser el hombre tiránico. En contraste, el estado verdaderamente aristocrático y el hombre verdaderamente aristocrático son, respectivamente, los estados y los hombres más felices, más justos y virtuosos. punto. En el estado del tirano, la mayoría de las personas están esclavizadas, con una pequeña porción que consiste en hombres libres. Entonces, también debe ser el alma del tirano: las peores partes corren libres, mientras que las mejores partes están esclavizadas. En consecuencia, dado que el alma del tirano está esclavizado, menos hará lo que desee; Dibujado por el deseo, estará lleno de confusión y arrepentimiento. Del mismo modo, dado que la ciudad del tirano debe ser pobre, el alma tiránica siempre debe ser necesitada y llena de deseos no cumplidos. Además, tanto la ciudad como el hombre están llenos de horrores. En este punto, está claro que el hombre tiránico y la ciudad del tirano son completamente miserables. Sócrates incluso afirma que el hombre más miserable de todos es el que reclama el título de gobernante sobre dicha ciudad y, de hecho, es un verdadero tirano. Es como un hombre con muchos esclavos que trata mal: no les teme si vive en una ciudad, pero si se lleva y se pone solo con ellos en el desierto, el terror no lo destruirá a él y a su familia. Para su consternación, debe emancipar algunos y convertirse en un plano de sus propios sirvientes. Sin embargo, si está rodeado de vecinos que creen que ningún hombre puede ser maestro de otro, su difícil situación empeora y se encuentra completamente rodeado de enemigos. Esa es la vida de un tirano como lo describe Sócrates: encogerse en su propia casa, incapaz de viajar al extranjero o hacer cualquier otra cosa que muchos hombres libres darían por sentado.
un tirano real está esclavizado por el miedo y servidumbre más allá de comparar; Es un halago de los hombres más bajos; Es envidioso, infiel, injusto, sin amigos, impío y una embarcación y enfermera de toda iniquidad. ¿Cómo podría alguien describirlo como algo más que infeliz? Regresando a las ciudades y constituciones discutidas en el Libro VIII, las naturalezas de cada una se clasifican en términos de felicidad y virtud. No es sorprendente que se clasifiquen en orden, ya que se discutieron: aristocracia, timocracia, oligarquía, democracia y tiranía. Luego, Sócrates vuelve a dar más demostraciones de cuán miserable es el tirano.
Comienza diciendo que el alma tripartita tiene tres placeres, cada uno correspondiente a una parte particular del alma. La razón ama la sabiduría, el espíritu ama el honor y los apetitos que el amor ganan. Estas relaciones se personifican en tres personajes diferentes: el filósofo, el guerrero y el amante de la ganancia. Sócrates, siendo filósofo, obviamente argumenta que los placeres concordantes con la razón son los mejores. Él dice que uno solo puede determinar el último placer por experiencia, inteligencia y discusión. Invariablemente, el filósofo ha experimentado los placeres de la razón, así como los otros dos; Ni el guerrero ni el oligarca pueden hacer esa afirmación. Además, la razón y la inteligencia van de la mano, y la discusión es el alma de la filosofía. Por lo tanto, la filosofía es el mayor placer, y la vida más placentera es la vida de un filósofo. Uno debe ser consciente al leer esto que la teoría platónica de las formas es el telón de fondo para toda la conversación. Debido a esto, Sócrates argumenta que esas cosas aprobadas por el filósofo, ya que se producen a través de la intelección, la discusión y, en última instancia, la aprensión de las formas, son las más válidas y verdaderas. Clasificándolos en orden, el filósofo tiene la vida más placentera y aprueba las cosas más reales, el amante del honor al siguiente y el amante de la ganancia menos.
pero no ha terminado. <// P>
Presenta otro argumento. Señala que muchas personas “confunden” falta de dolor por placer. Esto se debe a que cuando tienen dolor, no anhelan nada más que ser liberado de ese dolor y lograr la paz. Es decir, hay un estado neutral entre los dos que en comparación con uno u otro extremo puede confundirse con el extremo opuesto. Análogamente, hay términos como “arriba”, “abajo” y “medio”. Aquí, “Medio” es el término neutral. En este sentido, la mayoría de los hombres (no filósofos) se confundirán sobre la naturaleza de los apetitos no cumplidos, ya que generalmente solo ven tales dolores desde el punto de vista de, en el mejor de los casos, el estado neutral. Argumenta que la sabiduría es el alimento del alma y es más real que la comida regular (lo que consideraríamos la comida real). Luego, aporta su teoría de las formas para apoyarlo directamente: la sabiduría consiste en la aprensión de las cosas más reales y atemporales, las formas, mientras que la comida (como el pan) y otros placeres terrenales son algo del mundo del crecimiento y la descomposición : no duran. En consecuencia, argumenta que la multitud intenta en vano satisfacer las partes menos reales de sus almas (los apetitos), con las cosas menos reales, las del mundo físico (comida, sexo, etc.). El tirano persigue estos placeres irreales sobre todo, y el filósofo aristocrático menos.
En este punto, intenta algo prácticamente imposible: trata de calcular la medida de la diferencia de placer entre la vida del filósofo y el tirano . El número que se le ocurre es 729. Aunque la fórmula se entiende lo suficientemente fácilmente, es otro ejemplo de aplicar matemáticas mal al igual que la declaración en el Libro VIII sobre las “leyes de reproducción”. Nosotros, por supuesto, podemos perdonarlo como la República fue escrita hace 2400 años.
Finalmente, asume la última tarea del libro: repudiando la afirmación de que la injusticia es rentable al hombre injusto que aparece justo (del Libro II). Comienza enumerando las partes del alma nuevamente (razón, espíritu y apetito) y correlaciona imágenes específicas con ellas (hombre, león y una cosa monstruosa de múltiples cabezas, respectivamente). Según él, si la razón no gobierna, todo el alma sufre: la cosa monstruosa y de múltiples cabezas se encarga de enfrentar a Lion contra el hombre y llevar el alma a la ruina. Obviamente, eso debe evitarse: todos deben ser gobernados por lo divino (es decir, la razón) y lo inteligente. Él prefiere que se gobiernen de esta manera, pero si eso no se pasa, tal regla debe imponerse a ellos el estado.
termina el libro diciendo que el hombre sabio doblará todo su Se esfuerza por el desarrollo virtuoso de su alma y emule el patrón de la ciudad perfecta de Sócrates a medida que se establece en el cielo.
