“Has probado esto mil veces
No puedes mirar la página: periódico, novela, poema
y perder las palabras vietnam.
Bien podría ser neón. “
~ extracto de” Pool “de D. F. Brown (Qt .. en Williams 158).
Lo principal
Debes Recuerde que
es la jungla
ha retomado las trincheras que piensan en ella perdonada,
Mire en él curado
como una cicatriz.
~ “L’Eclatante Victoire de khe sanh “por D. F. Brown” (Qt .. en Williams 156).
El legado que dejó la guerra de Vietnam es uno que no pasará desapercibido por las generaciones futuras, aunque, como sugiere D. F. Brown, el Las heridas de la guerra sanarán. A diferencia de las trincheras, sin embargo, el elemento humano no se repara tan fácilmente. Las trincheras se pueden rellenar y hacer nivel nuevamente, el grueso follaje verde de las selvas de Vietnam probablemente cubrió tales sitios de guerra con el crecimiento de un verano. Sin embargo, las vidas de los soldados vietnamitas y estadounidenses son de una naturaleza muy diferente. Si tuviéramos que decir, hoy, que las heridas de la guerra están curadas, no se habría negar que también tendríamos que reconocer que las heridas profundas Las cicatrices y las cicatrices son permanentes.
La experiencia “nam” dejó su huella en la vida de millones de personas, para muchas, que Mark era fatal, por el resto, sigue siendo inolvidable. Esta regla no encuentra excepción en la literatura producida durante y después de la guerra. Para algunos, como Robert Bly, escribir fue una forma de protestar durante la guerra, para otros, como Michael Casey, fue un lanzamiento inmediatamente después de la experiencia de la guerra, y para otros, como Yusef Komunyakaa, la escritura se convirtió en una herramienta por la cual Reflexionar, perdonar y sanar algún tiempo después de la experiencia de guerra. Es la poesía de la última, de la que dejó que los recuerdos e imágenes se conformen con un buen rato antes de ponerlos en papel, que deseo examinar.
yusef komunyakaa, aparte del nombre, es No es un hombre inusual. Nació y creció en Bogalusa, Louisiana. Se unió al ejército en el mismo año en que murió Ho Chi Minh, que el término “vietnamización” fue inventado por el Secretario de Defensa, Melvin Laird y el mismo año que la masacre de Mylai del año anterior fue revelada por lo que realmente era (Karnow , 682). Se unió en 1969 a los 19 años como especialista en información y editó el boletín militar de Southern Cross desde la primera línea de la guerra (Weber C11). Si algo lo hizo excepcional a él y/o su experiencia, era el ojo de su periodista por detalles, el hecho de que siempre estaba tomando notas. Publicó Dien Cai dau , que se traduce como argot vietnamita para “Crazy”, en 1988 (Nguyen). Al leer la poesía de Yusef Komunyakaa, es importante tomar nota que sus poemas sobre Vietnam fueron publicados casi dos décadas después de su turno de servicio y que ninguno de sus tres libros antes de Dien Cai dau se menciona la guerra. En una entrevista, Komunyakaa dijo: “Me tomó 14 años escribir poemas sobre Vietnam, nunca había pensado en escribir sobre eso, y de alguna manera había estado escribiendo sistemáticamente a su alrededor” (Qt. Por Weber). Pero el hecho de que el libro se titule con una frase vietnamita es la evidencia en sí misma de los efectos duraderos de la experiencia de guerra. En muchos casos, el recuerdo de la guerra no se trata fácilmente; Cuando los recuerdos hacen la superficie, pueden ser difíciles de controlar. Komunyakaa describió cómo se sintió escribir su primer poema de guerra “. No hay duda de que los sentimientos, las emociones y los recuerdos de un veterano son importantes, pero la responsabilidad de los hechos presentados en este trabajo personal se presta a no ser confiable una vez que se coloca en manos de la perspectiva de una persona. Muchas veces, sin embargo, la interpretación de un individuo puede estar notablemente cercana a la verdad, lo suficientemente cerca como para complementarse entre sí.
En muchos sentidos, la colección de poemas de Komunyakaa detalla el terreno mental del Vietnam-Soldier. El primer poema, “camuflando la quimera” (Apéndice 1), abre al lector a un lugar donde los hombres en uniforme se transforman en algo como un monstruo para tejer en el terreno. El intento de convertirse en parte de su paisaje que, a su vez, lucha constantemente nuevamente, hace poco bien en una batalla contra los nativos que están familiarizados con la tierra. Esta diferencia fundamental entre los grados de agilidad de lucha, una razón para muchas víctimas, se muestra a través de la comparación de aquellos que ataron ramas a sus cabezas y aquellos que se mueven a través del terreno como la seda negra (el Viet Cong). Aprender a sobrevivir en un terreno desconocido es crucial para la supervivencia en la batalla. El tema del desplazamiento se extiende a través de dien cai dau . En el poema “en algún lugar cerca de Phu Bai”, incluso el título indica la sensación de perderse. El orador del poema, un soldado, ve el cielo nocturno sobre la zona de combate como extranjera y amenazante, la luna “corta / nocturna como una sierra circular” y las estrellas se enfrentan a una forma antinatural, abrumadora y fría “, cientos de cientos de cientos de Estrellas de acero azul/ corte un camino “(Komunyakaa 7). Un entorno extraño trabajó para multiplicar los peligros de la guerra para los soldados estadounidenses, y a menudo lleva a que experimentaran disonancia cognitiva.
sentirse dislocada en un mundo nuevo puede ejercer tensión en el pensamiento claro, pero los soldados están entrenados Sobrevivir y destruir a un enemigo. Parte del entrenamiento que prepara a un hombre para lidiar con el asesinato de otro es el acto de deshumanizar al enemigo. Hacer que el enemigo no sea humano y matar será más fácil. Komunyakaa sugiere su práctica de esta teoría. En muchos de los poemas, los vietnamitas se conocen como sombras y fantasmas. En “Starlight Scope Myopia”, los lugareños son “sombras gris azules” y las palabras que hablan demasiado lejos en la distancia para escuchar son “charlas fantasmas” (Komunyakaa 8-9). Pero la deshumanización solo funciona tan bien, la realidad de la muerte vuelve a Komunyakaa incluso a través de su negación. “The Dead at Quang Tri” (Apéndice 2) expresa el dolor posterior a la batalla que se debe a contar cadáveres que Komunyakaa son “más difíciles que contar piedras”, las piedras son objetos no humanos (12). Hay una sensación de negación en el poema y un deseo de un niño muerto que vive nuevamente, “¡No se quedará muerto, maldita sea!” junto con una conclusión que implica derrota “la hierba en la que caminamos / no nos quedamos” (12). “The Dead at Quang Tri” le da al lector una mirada a las luchas psicológicas de la guerra.
El estadounidense en “nam” conocía al enemigo solo por nombre “Viet Cong”, no había una línea claramente dibujada para distinguir a un amigo del enemigo. Y a veces, incluso los propios camaradas era un peligro para el pelotón. Esto plantea dos cuestiones aterradoras: fragmentos y zapatrones. Komunyakaa escribió sobre ambos.
fragmentar es una práctica de la que no se habla mucho por los militares, nadie quiere admitir que un soldado estadounidense puede ser asesinado, a propósito, por otros soldados estadounidenses. Pero sucede y, tal vez, evita más muertes que podrían haber sido causadas por los errores de la víctima. En “Fragging” (Apéndice 3), un grupo de hombres dibuja pajitas para determinar cuál hará el asesinato. Están rodeados de humo y niebla que actúa como un “halo”, una sagrada muda, como si fueran salvadores al cometer este acto de asesinato. El hombre que tienen la intención de fragmentarse es “demasiado entusiasmado” y no es un “hombre real” porque, en el pasado, ya ha cometido errores fatales. Esto explota en una visión horrible que también es hermosa y liberadora. Como termina la granada, “Todo se rompe para la cubierta verde, como cien pájaros rojos liberados de una caja de madera” (16). El resultado, tal vez, es que muchos hombres, ahora, están liberados de un peligro desde adentro, un compañero soldado, y tienen una amenaza menos caótica.
otra amenaza desordenada para los soldados estadounidenses, además de que había Muchas horas de aburrimiento empalmadas por breves encuentros de terror, eran sappers. Los zapatrones eran simpatizantes comunistas y a menudo eran mujeres. Komunyakaa escribe sobre la confusión que esto causó en “Sappers” (Apéndice 4). Hay una división mental expresada en el poema causada por el deseo duelo de amar y matar a las mujeres. Esta confusión de emociones resulta con la imagen de una imagen altamente sexual y extremadamente mortal: desnuda, engrasada y atada con explosivos. Los zapadores son característicos de la guerra de guerrillas, y el fragmento es una práctica de casi cualquier guerra también. ¨
Hay ciertas cosas que abarcan la experiencia de combate universal. Algunas cosas que los hombres de infantería ven son indescriptibles. Tal es el caso en el poema, “Tú y yo estamos desapareciendo” (Apéndice 5). Aquí, la vista de una niña ardiente supera la capacidad de los narradores para describirlo. En una entrevista con Vince F. Gotera, Komunyakaa declaró que “el lenguaje es lo que puede liberar o encarcelar la psique humana” (383). El orador de este poema, mientras pasa por una lista de símiles que no pueden hacer justicia a la escena y finalmente termina con un símil bíblico contradictormente “, se libera y encarcelado simultáneamente … mientras lanza con una opinión que es inimaginablemente Hermoso e increíblemente horrible “(Gotera 383). Desafortunadamente, sin embargo, la niña ardiente será consumida por el fuego a diferencia del arbusto ardiente. La ambigüedad aquí está en el título que sugiere que con cada vista como esta, los espectadores también se están quemando.
Hay muchas ambigüedades morales en cualquier guerra, ya sea derivado de fragmentar, saguas o a través del Naturaleza de la tarea del soldado en sí. En el poema “Nunca sabemos” (Apéndice 6) Existe la implicación de que el resto del título es “a quién matamos”. En esta escena, que se parece mucho a la escena de la zanja en “All Siltry on the Western Front”, el soldado espía una fotografía en la mano de un enemigo muerto, nuevamente hay un halo alrededor de los muertos, y el soldado realiza un acto de respeto que sirve también como un acto de queja (Cramer 102). Aunque este poema en particular podría haber sido una escena de casi cualquier guerra, existe una “oscuridad visual” en muchos de los poemas que ayudan a reforzar “el conocimiento particularmente angustiado del veterano de Vietnam de las ambigüedades morales de esta guerra” (Cramer 102). <
En la Guerra de Vietnam, donde 58, 135 soldados estadounidenses fueron asesinados y 110,000 veteranos murieron de problemas “relacionados con la guerra” (incluidos 60,000 suicidios) y sin contar a los heridos, paralizados o faltantes en cifras de acción, hay Un combate increíble con dolor y agradecimiento que los sobrevivientes sienten los sobrevivientes (Williams 8). “Night Muse” y “Thank” (Apéndice 7 y 8) son representaciones del agradecimiento que siente el poeta vivo. Ambas son cuentas que parecen tener poca explicación en lugar del destino. La suerte, en muchos casos, mantuvo vivos a los hombres. Lo que creo que Komunyakaa estaba expresando aquí es un reconocimiento de que su vida se salvó por casualidad, y que él, tan fácilmente como otros, podría haber sido un nombre en la pared.
Los dos últimos Los poemas en la colección representan dos formas diferentes de lidiar con el trauma de la posguerra. “Entre días” (Apéndice 9) se trata de una madre que no acepta la muerte de su hijo, de hecho, ella cree que regresará. Esta es una historia triste acerca de no poder enfrentar las realidades de la muerte y la guerra.
El último poema “enfrentarlo” (Apéndice 10) es la interpretación personal de Komunyakaa de vivir con la experiencia de la Guerra de Vietnam. “Este poema es literalmente un reflejo sobre las reflexiones; es un” enfrentamiento “de las dualidades que rigen la vida cotidiana; aquí y aquí, América y Vietnam, viven y mueren, noche y día, viejo y joven, blanco y negro” (Gotera 299). En teoría, entonces, el Memorial de Veteranos de Vietnam ha hecho exactamente lo que fue diseñado para hacer. El diseñador de la pared, Maya Lin, describió su razonamiento para el mármol negro: “Quería algo que fuera suave en los ojos y se convierta en un espejo si lo pulas. El punto es verte a ti mismo reflejado en los nombres” (Qt . En Williams 272). El monumento hace algo más que reflejar a sus espectadores, proporciona un reconocimiento formal de las pérdidas del país. Le da permiso a los veteranos a la mañana de aquellos que perdieron y por lo que perdieron en sí mismos también.
Según R. S. Gwynn, “la hermosa ‘enfrentarla’ es la elegía más conmovedora que se ha escrito sobre la Guerra de Vietnam “(741). Quizás es la última imagen del poema que crea un sentimiento tan intenso en el lector. La imagen es una mujer que describe como “tratando de borrar los nombres”, frotar la pared, acariciando un nombre grabado con tanta gentileza como “cepillando el cabello de los niños” (Komunyakaa 63). Este poema es tan poderoso que se acerca a evocar las lágrimas y los sentimientos de dolor que sienten el narrador. Este poema multinivel permite al lector mirar a través de los ojos del narrador que está viendo su experiencia en el reflejo de la pared. Debido a que este poema captura tantos niveles de queja, es realmente una obra maestra.
Con un sorprendente giro de palabras, Komunyakaa sirve bien al lector. Coloque el rastro y los crisoles de la guerra en términos que son, si no manejables, al menos accesibles al público común. Ha tenido mucho cuidado para ser sincero en el espíritu de sus historias, ya sea que los personajes sean hechos o ficción. Sus poemas de Vietnam “se clasifican con el mejor sobre ese tema” según el Diccionario de Biografía Literaria (ed. Lamar Gwynn 178). Pero la escritura de Komunyakaa hace más que presentar la historia de un hombre, abre caminos para otros veteranos. “El logro de Komunyakaa apunta a la posibilidad y la actualidad de la autorrenovación y el consuelo en la poesía de los veteranos de Vietnam” (Gotera 299). Si esto es cierto, si, de hecho, como sugiere Komunyakaa, uno puede liberarse de las manchas de la experiencia de guerra a través del lenguaje, entonces es una gran importancia para que los veterinarios se sientan libres de hablar sin vergüenza. Pero esta oportunidad de sanar no se puede aprovechar si los veteranos se ven obligados a convertir sus palabras en paredes en blanco. Es imperativo, entonces, que escuchamos.
Cramer, Steve. “Una revisión de Dien Cai dau” en poesía, vol. Clvi, No. 2, mayo de 1990, pp.102-105.
gotera, Vince F. “Dependiendo de la luz: Dien Cai dau de Yusef Komunyakaa”, en América redescubierta: ensayos críticos sobre literatura y Película de la Guerra de Vietnam, editado por Owen Gilman y Lorrie Smith, Garland Publishing, 1990, pp. 282-300.
Gwynn, Lamar. ed., Diccionario de biografía literaria. Tercera serie, vol. 120. Detroit: Gale Research, 1992, pp. 178-179.
Gwynn, R.S. “Lo que posee el centro” en Hudson Review, vol. XXLVI, No. 4, Invierno, 1994, pp.741-50.
Karnow, Stanley. Vietnam: una historia. Nueva York: The Viking Press, 1983.
Komunyakaa, Yusef. Dien Cai dau. New Hampshire: Wesleyan University Press, 1988.
nguyen, cinge-hoa. NTC’s Vietnames ~ Diccionario de inglés. Illinois: NTC Publishing Group, 1995.
Weber, Erik. “Los valores de un poeta: son las palabras sobre el hombre”, en The New York Times, 2 de mayo de 1994, pp. C11-C18.
Williams, Reese. Descansando la Guerra de Vietnam: de la guerra a la paz. Seattle: The Real Comet Press, 1987.
