Razón en Rousseau y Descartes

Las interpretaciones de la razón presentada por Descartes y Rousseau tienen similitudes y diferencias que nos ayudan a comprender mejor nuestra modernidad y cómo podemos darnos cuenta plenamente de nuestro potencial humano. Algunos puntos clave en los que existen están en relación de la razón con la naturaleza humana, la necesidad de la independencia en el pensamiento de un hombre, y las ventajas o desventajas del progreso en las artes y las ciencias. tener que los distingue de los animales. Cada persona tiene razón y un alma racional. A través de una devoción al uso de la razón, el hombre puede encontrar satisfacción: “Descubrir todos los días por [el método] significa algunas verdades que para mí me parecían bastante importantes y comúnmente ignoradas por otros hombres, la satisfacción que tenía de ellos llenaba mi mente que nada más fue de cualquier consecuencia para mí “(Método 15). Esto sigue a la ética nicomacheana de Aristóteles, que establece que solo los humanos tienen la capacidad de contemplación. Esto nos distingue de los animales y otros seres vivos, y por lo tanto solo podemos ser llamados realmente felices. Algunos pueden objetar ese razonamiento debería convertirse en nuestra única actividad, pero esto no es cierto. Como luego escribe en la parte seis, nuestro razonamiento nos da la capacidad de convertirnos en “maestros y poseedores de la naturaleza” (Método 35) y, por lo tanto, afecta al mundo que nos rodea a nuestro beneficio.

por Rousseau, razón no es natural. El hombre natural no tenía autoconciencia ni sentido de conciencia. Era ajeno a los conceptos del futuro y el miedo, y vivía solo para las necesidades físicas de “alimento, una mujer y descanso” (Desigualdad 26). Como tal, el hombre era como un animal. Rousseau señala aquí que, “se deduce que, dado que Savage Man desea solo las cosas que conoce y solo sabe aquellas cosas cuya posesión está en su poder o se adquire fácilmente, nada debería ser tan tranquilo como su alma y nada tan limitado como su mente” ((( Desigualdad 86). El hombre natural era ideal porque le faltaba razón. La razón solo ocurrió una vez que el hombre se modernizó a través de asociaciones con otras personas. Una vez que el hombre desarrolló una unidad familiar y comenzó a vivir en la comunidad con otras familias, se desarrollaron orgullo y posesividad. La propiedad llevó a los hombres a pelear cuando otro tomaría parte de su tierra o árbol. La escasez era otra fuerza propulsora detrás de la corrupción. El hombre natural no habría tenido razón, según Rousseau.

En la terminología cartesiana, el hombre natural no tenía el Cogito. Esta es la base clave del razonamiento de Descartes, sobre el cual forma su prueba de la existencia de Dios, entre otras cosas. Para Descartes, ver al hombre como una ‘bestia’ irreflexiva no es correcta en absoluto; Más bien, las bestias y los hombres siempre han sido diferentes. Nosotros, como humanos, somos mejores que las bestias porque tenemos algo que esperar. Aquellos que disputan que el hombre y la bestia son diferentes tienen “mentes débiles” que son “distancia [d] de la ruta recta de la virtud” (Método 33). Para Descartes, Rousseau sería una “mente débil” (método 33) para pensar que el hombre y la bestia estaban en un punto por igual, y especialmente por afirmar que el hombre natural, sin sentido de la razón, es el superior del hombre moderno. </P >

Ambos escritores están de acuerdo en que en algún momento del hombre se corrompió. Esta corrupción de la razón ocurre para Descartes en nuestras asociaciones con otras personas. Cuando aprendemos a confiar en los demás en lugar de nuestro propio razonamiento, estamos dañados. Descartes cree que asociarse con otras personas corrompe la razón pura con la que nacemos. Como él escribe, “es casi imposible que nuestros juicios sean tan puros o tan sólidos como hubieran sido si hubiéramos tenido el uso completo de nuestra razón desde el momento de nuestro nacimiento y si siempre nos hubiéramos guiado solo por él. (Método 8). Descartes discute esta deformación de la mente cuando habla sobre sus experiencias de educación temprana: ”

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Rousseau no define un momento establecido en el que el hombre ideal se volvió corrupto. Sin embargo, como Descartes, culpa a la sociedad y las interacciones del hombre con otros por gran parte de la causa. Cuando el hombre natural no vivía en familias o pueblos, no tenía necesidad de competir ni ego; Una vez que la interacción social se convirtió en la norma, un impulso para elevarse por encima de los que lo rodean y ser el mejor de sus compañeros creó celos, amargura, ira y otros vicios. Rousseau afirma que una dependencia de los demás es lo que corrompe al hombre. “La gente se acostumbró a reunirse frente a sus chozas o alrededor de un árbol grande. […] Cada uno comenzó a mirar a los demás y a querer ser mirados a sí mismo, y la estima pública tenía un valor. [… ] Este fue el primer paso hacia la desigualdad y, al mismo tiempo, hacia el vicio “(Desigualdad 49). Si el hombre no hubiera asociado con los demás, habría mantenido su integridad natural.

Este tiempo libre surgió de especialización, el primer mal: “Dado que los hombres disfrutaron de una gran cantidad de tiempo libre, lo usaron para adquirir Para ellos mismos muchos tipos de comodidades desconocidas para su padre […] y esa fue la primera fuente de males que prepararon para sus descendientes “(Desigualdad 48). Rousseau también escribe: “Para el filósofo, es el hierro y el trigo los que han civilizado a los hombres y arruinaron la raza humana” (Desigualdad 51). La ruina sale de la dependencia; Por dependencia viene el engaño, porque los ricos aprenden a aprovecharse de los pobres. El hombre pasa de un amor de Soi, o amor auto-conservador, a Amour Propre, un amor autopromotor en el que aprende a preocuparse por las opiniones de los demás y la posición social. Cuando se moderniza, el hombre pierde su “sentimiento natural” de lástima que “contribuye a la preservación mutua de toda la especie” (Desigualdad 38). Como resultado, el hombre está dañado no solo en un sentido mental interno, sino también en un sentido cívico. El próspero engaña a los necesitados y la desigualdad resulta de esta corrupción. Su propósito por escrito es simplemente demostrar que el hombre moderno está muy alejado de su estado natural, y “este es solo el espíritu de la sociedad y la desigualdad que la sociedad engendra, que así cambia y alteran todas nuestras inclinaciones naturales” (Desigualdad 70) . La sociedad es la fuente de nuestra caída.

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Sus críticas a la sociedad moderna le dan a Rousseau un aire algo ascético. Para él, las artes y las ciencias, así como los lujos y la especialización, corrompieron el mundo. En sus notas escribe,

El lujo es un remedio mucho peor que el mal que significa curar; […] de la sociedad y el lujo que los engendros surgen las artes liberales y mecánicas, el comercio, las letras y todas esas cosas inútiles que hacen que la industria florezca, enriquece y arruine los estados […], las artes son lucrativas en proporción inversa a su utilidad, y lo más necesario finalmente debe convertirse en la más descuidada […] tales son las causas discernibles de todas las miserias en las que la opulencia finalmente derriba a las naciones más admiradas. (Desigualdad 79)

Esta es una redacción muy fuerte contra los avances de la tecnología que generalmente se elogian y anuncian como el triunfo del hombre sobre la naturaleza.

Las opiniones de Descartes sobre la tecnología moderna son bastante diferentes de los de Rousseau. críticas. Él ve las artes y las ciencias como saliendo de nuestro razonamiento y conciencia:
He tratado de encontrar en general los principios o las primeras causas de todo lo que es o puede estar en el mundo, sin considerar nada más que Dios, que creó, que creó, que creó, que creó el mundo, y sin derivar estos principios de ninguna otra fuente, pero de ciertas semillas de verdades que están naturalmente en nuestras almas. Después de eso, examiné cuáles fueron los primeros y más ordinarios efectos que podrían deducirse de estas causas; Y me parece que, por esto, había encontrado los cielos, las estrellas, una tierra e incluso, en la tierra, el agua, el aire, el fuego, los minerales y otras cosas similares. (Método 36)

Después de probar la existencia de Dios, concluye que, dado que nuestros sentidos provienen de Dios, la primera causa, se puede confiar en ellos. Por lo tanto, podemos usar nuestros sentidos para explorar y disfrutar del mundo que nos rodea, y a través de nuestro razonamiento se convierte, como se mencionó anteriormente, los maestros del mundo natural. Deberíamos usar nuestro razonamiento para promover nuestros estudios en las ciencias, para que podamos “disfrutar sin problemas de los frutos de la tierra y todos los bienes encontrados allí,

el refinamiento de nuestra lógica (e introducción de Su nuevo y posiblemente mejor método) es el motivo detrás del discurso de Descartes sobre el método. Al usar su propia razón, el hombre puede liberarse del control de los demás y sus ideas. Esto se hace eco de los sentimientos de Rousseau, que afirma que el hombre se escabulle a su Necesita cuando cambia del hombre natural al hombre moderno. Ambos escritores buscan liberar al hombre de la heteronomía que lo controla. Sus métodos son diferentes, pero sus objetivos son los mismos.

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a diferencia de Descartes, que cree que todos los hombres tienen Una oportunidad para usar su razón bien como él recomienda y lograr una especie de satisfacción, Rousseau afirma que no podemos regresar a nuestro estado natural ideal, y cualquier intento de hacerlo sería una tontería. En cambio, los buenos hombres deberían, y Will, </// P>

Respetar los lazos sagrados de sus respectivas comunidades; Amarán a sus compañeros ciudadanos y les servirán con todas sus fuerzas: obedecerán escrupulosamente las leyes y a todos los que las hagan o administran; … Pero, por lo tanto, no tendrán menos desprecio por una constitución que no pueda apoyarse sin la ayuda de tantos personajes espléndidos, mucho más que se desean para que se encuentre; y de lo cual, a pesar de todos sus dolores y solicitudes, siempre surgen más calamidades reales que incluso las ventajas aparentes. (Desigualdad 81)

La suya es una actitud bastante pesimista. Al final de sus respectivas obras, sus diferentes looks son obvios; Descartes, en un estado optimista, solicita ayuda para continuar los experimentos que comenzó para que todos puedan “avanzar juntos mucho más allá de lo que un solo individuo podría hacer por su cuenta” (Método 36). Rousseau afirma que “la desigualdad que reina entre todos los pueblos civilizados … es obviamente contrario a la ley de la naturaleza” (Desigualdad 71). Como fenómeno global, no hay forma de remediarlo completamente, y por lo tanto es simplemente un aspecto permanente de la vida.

en última instancia, Descartes y Rousseau están de acuerdo en que la razón y la naturaleza humana están relacionadas, aunque no están relacionados en el mismo camino. Están de acuerdo en que el hombre se ha depravado, pero no está de acuerdo en la forma en que esto sucedió. Cada uno suministra su propio método como la solución y ofrece su opinión sobre el progreso moderno. A pesar de sus diferencias, su similitud radica en el hecho de que ambos buscan liberar al hombre y crear un individuo más libre, un objetivo que no puede ser malignado incluso hoy.

obras citadas
Descartes, Rene. Discurso sobre método y meditaciones sobre la primera filosofía. Trans. Donald A.
Cress. Indianapolis: Hackett, 1998.
Rousseau, Jean-Jacques. Discurso sobre el origen de la desigualdad. Trans. Donald A. Cress.
Indianapolis: Hackett, 1992.