Aunque el documento de 1 Peter no necesariamente atrae la misma atención que, per se, cartas dentro del espectro paulino, los relatos del evangelio fundamental, o textos como hebreos o revelación, la circulación generalizada de la carta y su impacto histórico en el La iglesia primitiva no puede ser socavada. Sin embargo, a pesar del consenso moderno entre los académicos bíblicos con respecto a la influencia del documento, las disputas que rodean la autoría tradicional y las citas nunca se pueden resolver. Para abordar el problema de manera más efectiva, uno debe considerar cuidadosamente y apreciar cada punto de vista único antes de llegar a cualquier conclusión. El propósito de este documento es presentar argumentos académicos sobre la autoría y la datación de 1 Pedro.
Para empezar, debe tenerse en cuenta que la historia tradicional de la iglesia se refiere a Simon Pedro, de manera desagradable, el compañero más cercano de Jesús entre sus doce apóstoles, como el Autor de esta carta, así titulada en su nombre (Brown, 718). Teniendo en cuenta su reputación dentro del círculo de discípulos de Jesús y su evidente posición de liderazgo en la iglesia primitiva, las Escrituras proporcionan información limitada y una visión de la vida histórica de Pedro. Nacido en Betsaida con el nombre hebreo Simeón, se desconoce si era el hijo de un hombre llamado Jonah (Mateo 16:17) o John (Juan 1:42). Era un hombre casado (Marcos 1:29; cf. 1 Cor. 9: 5) y un pescador cuya carrera comercial probablemente fue paralela a la de una pequeña empresa conjunta (Lucas 5: 1-11). Lo más importante, fue una figura prominente en la iglesia primitiva y se asoció específicamente a través del ministerio con cuatro ubicaciones geográficas: Jerusalén (la Iglesia de Jerusalén), Antioquía de Siria, Corinto (Iglesia Corintia) y Roma.
La evidencia interna a la certificación de la mano de autor de Peter se encuentra inmediatamente en el saludo de la epístola; Las palabras iniciales presentan rápidamente la afirmación del autor: “Pedro, un apóstol de Jesucristo (1 mascota 1: 1a)”. Siendo que la autoría petrina es la tenencia tradicional, sin embargo, primero se considerará evidencia en apoyo de otras posibilidades. Para empezar, para un saludo que parece tan intencionado de establecer la autoridad del autor a través de su relación apostólica con Jesucristo, se pueden hacer especulaciones legítimas para el hecho de que en ningún otro lugar se llama Pedro adjunto en el documento. Además, si Pedro cedió la carta, parecería apropiado o, al menos, de que incluya alguna referencia personal a Jesús. La acreditación a Peter como autor de la carta solo complica aún más de esta unión inicial.
El hecho de que 1 Peter posee una serie de sorprendentes similitudes con documentos bajo la tradición paulina para un fuerte argumento contra la autoría tradicional de la petrina. Por un lado, el formato de letra sigue el de la estructura paulina típica (Kummel, 423). Además, el empleo del autor del saludo “gracia y paz” es distintivamente Pablo. De hecho, tal saludo fue tan único en su armonización de las influencias hebraicas y griegas que históricamente está acreditado para haber sido creado por Paul.
de las numerosas objeciones entre los académicos, sin embargo, uno particularmente fascinante es un Argumento sobre la base de la composición lingüística y estilística que pasan desapercibidas para el lector común. Perdido en la traducción, solo puede ser evidente para los estudiosos griegos que el autor de 1 Peter ejemplifica un dominio firme del griego que sería históricamente poco característico y muy poco probable de Pedro, o cualquiera de los apóstoles de Cristo para el caso, poseer (Kummel, 423 ). Basado en la modesta información biográfica sobre Peter en las obras canónicas del Nuevo Testamento, se sabe que Peter era como un simple pescador galileo cuya lengua nativa era arameo y tenía una antecedentes educativos limitados o de falta de educación. Esto naturalmente presentaría enormes problemas a la afirmación de la autoría petrina (Brown, 707).
Además de las especulaciones anteriores, el argumento contra la plausibilidad de la capacidad de Peter para producir un trabajo tan considerablemente refinado se fortalece aún más. por una comparación textual de 1 Pedro con el griego de literatura paulina no descuidado. Independientemente de si Peter alguna vez recibió o no instrucción formal en el idioma griego, el hecho es que Pablo habría sido significativamente más educado y experto en el tema; No obstante, 1 Peter muestra un estilo de escritura que no solo es más suave que el de Pauline Works, sino que contiene un vocabulario sorprendentemente extenso y variado y exhibe un fuerte dominio del uso sintáctico griego (Kummel, 423). Con estas objeciones lingüísticas y estilísticas en mente, y sin mirar objeciones históricas a la autoría petrina, ¿es incluso posible correlacionar al mismo Pedro que se considera “analfabeto” en Hechos 4:13 con el autor exitoso del homónimo de su epístola?
Como se mencionó brevemente, la cuestionabilidad de la tradición petrina también está susceptible a las objeciones históricas con respecto al tema del texto. 1 Peter presupone una situación histórica de persecución (cf. 1 mascota 1: 6; 2:12, 15; 4:12, 14-16; 5: 8-9) que presentaría alguna contradicción a las provincias a las que un presunto Pedro escribió (Guthrie, 765). Si Peter fuera el autor de esta epístola, la única datación razonable se incluiría dentro del reinado del emperador Nero en los años de AD 62-65; Sin embargo, “las persecuciones neronianas se dirigieron contra los cristianos en Roma; no hay evidencia de que tal persecución se extienda a las provincias a las que se aborda esta carta (es decir, Pontus, Galatia, Capadocia, Asia y Bitinia) (Guthrie, 765). El argumento histórico contra la autoría petrina, y la autoría apostólica por esa razón, puede intensificarse aún más al dar las únicas otras posibilidades que son históricamente congruentes al tema de la persecución cristiana.
Otros hechos históricos que parecen refutar La posibilidad de Peter como autor original de la carta tiene sentido considerable cuando se combina con evidencia interna adicional. Por un lado, en 5:13, las palabras finales del autor, transmite un saludo de una iglesia hermana presupuesta en “Babilonia”. El problema aquí es que la historia establecida de la iglesia (cf. 1 Clement 5) entiende que Peter fue asesinado durante las persecuciones neronianas, al igual que el destino similar de Pablo. Sin embargo, no fue hasta la literatura apocalíptica judía más tarde en el primer siglo que “Babilonia” se convirtió en un cifrado conocido para Roma (Kummel, 422). El Libro de Apocalipsis, escrito aproximadamente en los años 90 y el ejemplo principal del género apocalíptico en el Nuevo Testamento, se refiere a Roma como “Babilonia” en numerosas ocasiones de manera críptica (por ejemplo, Rev. 14: 8; 16:19; 17: 5). Durante la vida de Peter, esto suponiendo que la tradición de la iglesia explica con precisión la datación general de su muerte, tal alusión habría sido completamente extraña para sus lectores (Kummel, 422).
Aunque fuentes adicionales para presentar Las objeciones a la autoría petrina permanecen, es justo considerar los contraargumentos que provocan la reflexión a la evidencia más importante contra el caso de derechos de autor de Peter que ya se ha discutido. Para empezar, en respuesta a aquellos que argumentan que 1 Pedro mantiene un vínculo demasiado cerca de la tradición paulina, algunos defenderían que 1 Pedro carece de la presencia típica y el énfasis de la teología paulina que trata sobre la justificación, la ley, el nuevo Adán, y La carne (Guthrie, 774). Además, los defensores de la autoría petrina continuarían destacando la utilización distinta de los pasajes del Antiguo Testamento junto con la conciencia de la iglesia del autor, la conciencia histórica y la conciencia de Cristo (Guthrie, 774).
en términos de Problemas con el dominio lingüístico y estilístico del griego del autor, los contendientes de la autoría petrina argumentarían que no son lógicamente suficientes en medida para desacreditar completamente a Pedro como autor. Primero, uno debe recordar que Peter vivía en una región bilingüe que habría requerido que él hubiera hablado griego de un tipo coloquial con judíos helenísticos que precedieron a su ministerio con Cristo (Guthrie, 767). Además, la capacidad o la incapacidad de Peter, o cualquier otro hombre para el caso, para alcanzar la fluidez en un idioma aparte de su lengua nativa obviamente no puede ser determinado por un extraño. La datación más conservadora de la concepción de la epístola generaría un intervalo de más de treinta años separando a Peter el escritor sobre Peter el pescador. ¿No es posible que en esos treinta años, Pedro haya alcanzado una comprensión pulida y magistral de la composición literaria griega y la lengua?
Otra alternativa al tema de la autoría podría sugerir el uso de Peter de un amanuenusis. En 5:12, dice: “A través de Silvanus, a quien considero un hermano fiel, he escrito esta breve carta”. Silvanus, identificado como los mismos Silas de los Hechos y que conocía bien a Paul, puede haber sido el único responsable de la autorización de la Epístola o simplemente escribió bajo la dirección de Peter (Guthrie, 769). Esto introduce la posibilidad de que 1 Peter sea de literatura seudónima, particularmente después de la noción de Silas como autor. Sin embargo, ¿por qué Silas elegiría no renunciar a las posibles especulaciones y simplemente publicar la carta en su propio nombre? Por supuesto, esto puede razonarse, y aunque la probabilidad de que 1 Peter sea un trabajo seudónimo no debe ser completamente ignorado, la evidencia que rodea otras posibilidades conocidas es simplemente más abrumadora. Por lo tanto, si Peter autorizara la epístola con la ayuda de Silas, tiene sentido que Silas hubiera actuado en el papel tradicional de un amanuensis (Brown, 719). Aunque el deber de registrar los procesos de pensamiento de Peter habrían hecho para la libertad en un sentido literario, las ideas fundamentales habrían pertenecido a Peter (Guthrie, 768).
En términos de debate de autor, se puede decir mucho cuestione el control tradicional de la petrina; Sin embargo, no existe evidencia irrefutable que elimine por completo a Peter de la epístola a la que convencionalmente ha sido acreditado a su autoría ni respalda plenamente esa creencia. Entre las tres fuentes utilizadas para esta información, Donald Guthrie defendió apasionadamente la autoría tradicional de petróleo; Werner Kummel luchó igualmente por un trabajo fuera de la tradición petrina, por lo tanto, optando por el caso del seudonimato; y Raymond Brown mantuvo la posibilidad de que 1 Pedro muy bien podría haber sido escrito por el histórico Peter, esto a pesar de su inclinación hacia el seudonimato.
con respecto a la datación de 1 Peter y la posición de los estudiosos, la mayor Se coloca un peso significativo sobre el tema de la persecución. Debido a esto, la ocasión de persecución presupuestada de 1 Peter, según lo abordado en el texto, clásicamente hace tres períodos históricamente posibles de citas. El primer período de tiempo caería en el reinado de Nero en aproximadamente 62-65 AD con una explicación para este período hipotético que se encuentra dentro de la carta de Paul a Roma en 58 dC. Si Peter es el autor, su falta de mención en la carta de Paul denota que el texto no podría haber sido escrito antes de principios de los años 60 (Brown, 721). Esto, una vez más, parecería problemático, especialmente en lo que respecta al lenguaje críptico empleado para describir a Roma como Babilonia.
La segunda datación posible se correlacionaría con el reinado de Domician en los años 70-100 dC. Sin embargo, esto es poco probable porque la persecución imperial bajo domiciana no tiene sentido con el enfoque de 1 Pedro de la “persecución”. En todo caso, el autor es muy probable que aborde el sufrimiento como resultado de la calumnia y el malentendido. Además, manteniéndose en línea con la tradición de la iglesia con respecto al martirio de Pedro en Roma alrededor del año 64-68 AD, un proponente de este recinto de este tiempo tendría que concluir 1 Peter para ser un trabajo seudónimo (Brown, 707). La única posibilidad de mantener la autoría de Peter en este período de tiempo requeriría una supervivencia inverosímil de Peter más allá de la persecución nerónica.
Por último, la tercera datación para la autorización de 1 Peter caería durante el reinado de Trajan, es decir, más allá y a principios de los años 100. Esta datación a lo largo de la escala cronológica es argumentada por algunos como el menos plausible porque 1 Pedro es citado o conocido por varias fuentes de 2 nd del siglo, por ejemplo, 2 Pedro 3: 1, Polycarp’s Filipenses , Papias, y posiblemente 1 Clement (Brown, 721). Por otro lado, las correspondencias históricas entre Plinio, el gobernador de Bithynia y el emperador Trajano parecen apoyar esta cita cuando se ve en concurrencia con 3: 13-15. Aquí, el lenguaje y el enfoque del autor del sufrimiento indican que no hay un edicto imperial. Además, su llamado a la preparación en términos de proporcionar una defensa (apologia) coincide perfectamente con los juicios que Pliny se recomendó emitir. Posteriormente, algunos estudiosos también consideran que esta cita es extremadamente plausible.
Independientemente de la mano de autor de 1 Pedro o la datación de la distribución de la carta, el hecho sigue siendo: 1 Pedro habría sido extremadamente alentador para los cristianos en la cara del sufrimiento o la persecución. No obstante, los debates sobre la autoría y las citas siguen siendo cuestiones significativas sobre todo el documento. La ocasión histórica y el contexto de 1 Peter depilan fuertemente en el texto, ya sea escrito por Peter o no. Debido a las conferencias y lecturas de clase, es la opinión de este autor que 1 Pedro era más plausiblemente un trabajo seudónimo y, por lo tanto, escrito en los años 90 o principios de los años 100. No obstante, esta opinión no busca desacreditar la legitimidad de 1 Pedro como una obra canónica del Nuevo Testamento, una inspirada en Dios y totalmente capaz de lograr el deseo de Dios de una manera que esencialmente trasciende la autoría o las citas. > Obras citadas
Brown, Raymond E. Una introducción al Nuevo Testamento. Nueva York: Doubleday, 1997.
Guthrie, Donald. Introducción del Nuevo Testamento. Cuarta edición. Downers Grove: Intervarsity, 1990.
Kummel, Werner G. Introducción al Nuevo Testamento . Nashville: Abingdon, 1975.
