Nirvana y Moksha: una guía para la iluminación

Al estudiar los objetivos finales tanto del budismo como del hinduismo, aparecen varias similitudes. Debido a que el budismo es una filosofía reformada del hinduismo, los defectos del pasado fueron rectificados y se les dio un nombre diferente: el budismo. El objetivo y los métodos para alcanzar el objetivo son notablemente similares a primera vista. Solo después de un análisis en profundidad, las diferencias visibles.

En el hinduismo, el objetivo final de la vida para todos los seres vivos es liberarse del ciclo de renacimientos. Para lograr esta libertad es haber llegado a Moksha, que se ha definido como un estado en el que nada perturba el cuerpo. Otros lo llaman “… alcanzar la salvación, la unidad (y) la liberación de la Purusha”. (Dasgupta, 92). En otras palabras, se supone que el adherente adopta un estado mental que no solo rechaza el sufrimiento, sino que también rechaza el placer. El sufrimiento causa dolor con su naturaleza sola. El placer causa dolor cuando ya no existe. La falta de placer es el dolor. El deseo de placer también es el dolor. Por esta razón, el devoto debe llegar a un punto de rechazar el sufrimiento y el placer por igual. De esta manera, el Atman o el alma de un humano, puede combinarse con el ser supremo, Brahman. Esto por sí solo es una tarea extremadamente difícil para los laicos. Si una ciudad entera se retirara completamente, la ciudad dejaría de existir. Nadie realizaría ningún trabajo necesario, como la agricultura, la fabricación o la maternidad. Por esta razón, se inventaron varios yogas para llegar a Moksha y aún realizan tareas sociales, que se discutirán en profundidad a continuación (Dasgupta 1-10).

Similar a Moksha, el Nirvana budista se considera como el cese de renacimientos. La diferencia es que no hay atman o alma adjunto al concepto. En el budismo de Pureland, creen que cuando mueran después de llegar a Nirvana, encontrarán una tierra como el cielo cristiano donde Buda está esperando, y disfrutarán de una eternidad de paz y tranquilidad. Nirvana también se ve como una “iluminación” donde los conceptos como el odio, la avaricia y la ignorancia no existen.

En la tradición del budismo teravada (el que el Buda enseñó), el único método para llegar a Nirvana fue meditar en las cuatro verdades nobles y la ruta de ocho veces, o reducir la conciencia enfocándose en un solo punto hasta que cesa la cognición (Griffiths, 81). Este budismo también requiere una vida monástica. Hay una segunda forma de budismo llamada Mahayana que plantea que cualquiera puede llegar a Nirvana en su vida, no solo a los monjes. En este sistema de pensamiento, se inventaron diferentes meditaciones y técnicas para hacerlo fácilmente accesible (Rahula, XII-XIII).

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Contrariamente a Nirvana, Moksha no se logra completamente mientras está vivo. Se dice que uno no puede llegar al estado de fusión del alma o Atman con Brahman hasta el momento de la muerte porque el cuerpo, que contiene el Atman, todavía está enraizado en maya o mundanalidad. Sin embargo, la paz y la falta de sufrimiento otorgada a través del logro de Moksha todavía se pueden sentir mientras vive.

El diccionario en línea de Princeton establece que el yoga es una “disciplina hindú dirigida a entrenar la conciencia para un estado de visión espiritual perfecta y tranquilidad que se logra a través de los tres caminos de acción, conocimiento y devoción “. Respectivamente, estos son Karma Yoga, Jnana Yoga y Bakti Yoga.

La palabra karma misma proviene del verbo de raíz sánscrito ‘kri’, que significa actuar. En esencia, esto significa que cada acción, ya sea mental o física, es un karma (Abhedananda, 83). El principio básico de esta forma de yoga es que toda la miseria sufrida está directamente relacionada con las acciones del individuo. El objetivo del karma yoga es realizar todas las acciones sin deseo (Abhedananda, 86). Si el deseo se adjunta a una acción, el resultado inesperado o la falla de la acción traerá sufrimiento. Esto también elimina cualquier posibilidad de acción egoísta o inmoral, reuniendo así un buen karma. Abhedananda dice en el libro “Cómo ser un yogui”:

“El que desea practicar karma yoga debería abandonar el apego al fruto de sus trabajos y aprender a trabajar por el trabajo, manteniendo el trabajo, manteniendo el trabajo, manteniendo el trabajo. En mente, la idea de que por su trabajo está pagando la deuda que debe a los padres, a la sociedad, al país y a toda la humanidad. Como una enfermera húmeda, debe cuidar a sus hijos, dándose cuenta de que no pertenecen a él, pero que se colocan a su cargo para que él y ellos puedan ganar experiencia y desplegar sus poderes y sentimientos latentes . , o devoción. En este caso, el yogui aprende a ver a su Dios o Diosa personal en todos y en todo. De esta manera, comienzan a mostrar compasión divina por todo lo que los rodeaba, como si realmente fuera su Dios. Esto inhibe cualquier forma de egoísmo o maldad de inmediato (Abhedananda, 97).

Para las personas que gravitan hacia el conocimiento, existe Jnana Yoga. Se traduce en el ‘camino de la sabiduría’. El objetivo de este yoga es darse cuenta de que Brahman se encuentra dentro, junto con el Atman o el alma. A través de varios ejercicios mentales y físicos, el yogui aprende a dirigirse hacia adentro y ver lo que realmente reside dentro (Abhedananda, 121). Este método es el más similar al método utilizado por los budistas. De hecho, el mismo Buda intentó este yoga, solo para descubrir que no había Atman. Cuando viajó hacia adentro, no pudo encontrar alma para examinar (Conze, 34). En cambio, se volvió hacia adentro y descubrió las cuatro nobles verdades, y la ruta de ocho veces.

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La primera verdad noble establece que Buda descubrió fue que toda la vida era dukkha, o sufrimiento. Mientras que estar apegado a cualquier faceta de la vida o existencia era sufrir. Dijo que uno no debe apegarse a las cosas impermanentes, ya que se destruyen o se llevan tan fácilmente (Rahula, 8). La segunda verdad noble declaró que ‘querer’ es el origen del sufrimiento. Las personas solo sufren cuando “quieren” algo o alguien (15). La tercera verdad noble menciona que para dejar de sufrir, uno debe dejar de querer. Solo a través del control de los antojos puede ocurrir el cese del sufrimiento (37). La cuarta verdad noble también se llama la ruta de ocho veces o la ruta media. Este es el método de cesar los antojos y el deseo. El camino de los ocho veces presenta una aspiración adecuada, un discurso adecuado, acción adecuada, medios adecuados de sustento, esfuerzo adecuado, conciencia adecuada y concentración adecuada (46).

El Buda sugirió meditar profundamente en estos conceptos hasta que el devoto fue vacío de antojo. Después de la muerte del Buda, comenzaron a aparecer muchas denominaciones. Algunos de ellos presentaron al Buda como un dios, mientras que otros simplemente se expandieron en los ejercicios de meditación. En la mayoría de los casos, el adherente se dirige a tener en cuenta su aliento y viajar hacia adentro (Conze, 100).

En muchos templos de Mahayana, varios enfoques están presentes. Los instrumentos y el canto de las sílabas sagradas llamadas mantras representan el enfoque del sonido. El incienso grueso es grueso alrededor del santuario del templo que representa el enfoque del olor. Los pequeños alimentos rituales representan el enfoque de la comida. La posición de los dedos, los brazos y las piernas representa el enfoque del tacto, y por último las estatuas ornamentadas, las imágenes pintadas brillantemente y la colorida ropa ritual representan el enfoque de la vista (Conze, 134). En términos generales, lo principal en lo que se centran los budistas durante la meditación es respirar (135).

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En términos generales, el objetivo principal tanto del budismo como del hinduismo es el cese del renacimiento, y una cierta paz y tranquilidad mientras vive. A pesar de que los budistas no reconocen un Atman o un alma, todavía se parecen al objetivo hindú de dejar de renos y muertes. Con el paso del tiempo, las ramas del budismo se arrastraron lentamente aún más cerca del hinduismo. Una vez que Buda se convirtió en un Dios, una forma de Bakti Yoga como salvación se presentó en el budismo. El aspecto de Jnana Yoga estaba presente en sus puntos de vista sobre la meditación, con solo el Atman ausente. A fin de cuentas, el budismo no es tan diferente que el hinduismo, dado que uno fue creado para eludir la corrupción del otro. El punto principal que los mantiene separados es que Buda nunca pretendía que el budismo fuera más que una filosofía. Una vez que murió, se convirtió en una religión. Más específicamente, Buda fue considerado ateo por la mayoría (Conze, 39).

Si uno considerara realmente las similitudes entre todas las religiones y filosofías del mundo, todos parecerían igualmente similares. Después de todo, los objetivos principales en la mayoría de las religiones y filosofías son eliminar el sufrimiento y aumentar la paz. La mayoría tiene un momento de introspección específicamente proscrito. Estos puntos satisfacen las necesidades básicas de un ser humano en una religión o filosofía, y debido a esto, acerque a todos culturalmente, a pesar de las preferencias de prácticas menores. Si se logra el objetivo de traer paz y consuelo a las personas, ¿importa cómo lo logran? Yo, por mi parte, no lo creo.


Abhedananda, Swami. Cómo ser un yogui . Nueva York: The Vedanta Society, 1902.

Conze, Edward. Budismo su esencia y desarrollo . Nueva Delhi: Munshiram Manoharial, 1999.

Dasgupta, S. N. Filosofía de yoga (en relación con otros sistemas de pensamiento indio) . Delhi: Motilal Banarsidass, India, 1996.

Griffiths, Paul J. sobre ser sin sentido . La Salle, IL: Open Court, 1986.

Rahula, Walpola. Lo que el Buda enseñó . Diemer & Reynolds Limited Bedford, 1967.