Cuando llegaron esclavos negros de África, no eran cristianos. Hoy, los afroamericanos estadounidenses pueden estar entre los cristianos más fervientes de los Estados Unidos. Los líderes carismáticos de los cristianos estadounidenses negros, desde Frederick Douglass y Thurgood Marshall (que predicaron pero donde no se ordenaron ministros) hasta Martin Luther Kind, Ralph Abernathy y Jesse Jackson, entre otros, han sido las puntas de la búsqueda de acciones afirmativas y una mayor igualdad para todos NEGROS AMERICANOS. Esta es una prueba de que las iglesias juegan un papel vital en la cultura afroamericana, y no solo como casas de adoración. También se encuentran en el centro de la vida política, educativa y social de los estadounidenses negros. ¿Qué es diferente de la teología negra? Se debe “exclusivamente al fracaso de los religiosos blancos para relacionar el evangelio de Jesús con el dolor de ser negro en una sociedad racista blanca”. (Cono 1970 23) “Durante casi trescientos años, los trabajadores domésticos esclavizados habían estado escuchando las oraciones y las lecturas bíblicas de sus dueños … (Proctor 1995 4) Los esclavos y los negros que fueron liberados durante y después de la Guerra Civil literalmente no tenían más que fe para sostenerlos. “Arreglaron su confianza en Dios y comenzaron el viaje por el camino hacia la igualdad”. (Proctor 1995 6)
Desde los primeros tiempos hasta la Proclamación de Emancipación, los esclavos negros (cuando se les permitió hacerlo) adoraron con sus amos en las iglesias de los maestros. Dado que la mayoría de los blancos eran bautistas en el sur, este fue el comienzo del gran porcentaje de afroamericanos que comenzaron y continúan considerándose “bautistas del sur”. Mientras que adoraban juntos a menudo se permitía: “Algunos predicadores negros dirigidos a la organización de iglesias separadas, para que pudieran cantar sus propios himnos, ofrecer sus propias oraciones y expresar sus sentimientos de tristeza o alegría desinhibida por la presencia ecológica de sus blancos. maestros “. (Armstrong 1979 237)
Si bien hoy la mayoría de los afroamericanos parecen pertenecer al segmento general conocido como los bautistas del sur, la primera iglesia bautista africana comenzó esta tendencia, en Richmond VA, en 1838 cuando “el pastor y el pastor y Los miembros de la Primera Iglesia Bautista de esa ciudad debatieron su creciente dificultad: qué hacer con su membresía negra grande y en expansión “. (Armstrong 1979 241) El pastor de esta iglesia reunió a algunos feligreses negros juntos y recaudó alrededor de $ 8,000 para comprar un edificio y convertirlo en la Primera Iglesia Bautista Africana.
quizás una de las razones por las que tantos afroamericanos Hoy se consideran a sí mismos como los bautistas del sur se debe a que es una rama mucho más ortodoxa y conservadora del cristianismo. De hecho, algunos lo han llamado “la Iglesia Católica del Sur”. (Barnhart 1986 1) Las iglesias afroamericanas están mucho más unidas en principio que sus contrapartes blancas, que reclaman y contrarrestan la “legitimidad” de los conservadores vs . Interpretaciones liberales de la Biblia, por uno. Si bien existe una necesidad legal de una separación de la iglesia y el estado en los Estados Unidos, los líderes religiosos afroamericanos están mucho más involucrados en actividades políticas no solo teológicas. Por supuesto, el reverendo Martin Luther King, Jr., sigue siendo principalmente en esta categoría. Sin embargo, aunque hay críticos que afirman que no dejó ningún legado teológico, sus partidarios reconocen a King como “un teólogo que trabajó dentro de la tradición de la Iglesia Negra … el sueño de King surgió de la espiritualidad de la tradición afroamericana”. (Erskine 1994 3)
Como los evangélicos (mucho más ortodoxos y restrictivos) crecen en números en los Estados Unidos, algunos afroamericanos están creando sus propias congregaciones. Además, algunos adventistas del séptimo día y los testigos de Jehová se preocupan por atraer a un pequeño pero devoto número de negros estadounidenses.
Como se indicó anteriormente, con el prejuicio social que enfrentan muchos negros estadounidenses en la sociedad en su conjunto, la iglesia representa el Centro social e incluso instalaciones educativas en aquellas áreas donde los niños negros se ven obligados a asistir a escuelas públicas inferiores. Sin embargo, el activismo general de los teólogos negros tiene la lista de la revista Ebony “entre los 100 estadounidenses negros más influyentes … (fueron) siete clérigos bautistas y una mujer que era bautista”. (Armstrong 1979 252)
Citas:
Armstrong, O.K. y Armstrong, M: (1979) The Baptists in America Garden City NY: Doubleday-Jubilee Books)
Barnhart, J.E.: (1986) La guerra santa bautista del sur Austin TX: Texasmonthly Press
P> Cone, J. H. (1970) Liberación de Filadelfia PA: J.P. Lippincott & Co.
Erskine, N.L. (1994): Rey entre los teólogos Cleveland OH: The Pilgrim Press
Proctor, S. D. (1995): La sustancia de las cosas esperadas para Nueva York: G.P. Los hijos de Putnam
