Montesquieu: Ideas sobre el gobierno y el gobierno

Parece inusual que alguien que vivió y murió antes de las revoluciones estadounidenses y francesas para escribir que “la fuerza de los individuos no puede unirse sin una conjunción de todas sus voluntades”. (p. 162) Parece estar inclinado hacia un fenómeno que simplemente no estaba disponible durante su vida, una sociedad sin clases. La misma palabra “democracia” no fue utilizada por los gobiernos modernos de su tiempo, y solo proporcionó una referencia a los días de Atenas. Y, sin embargo, como seguramente debemos saber que Atenas ya no era una democracia (excepto en la república ideal de Platón), ya que había una clase de Interelle3Tuales y uno de los políticos, y uno de los demás de la población.

en esencia , Montesquieu ve una monarquía como una forma práctica de gobierno. Práctico en el sentido de que un hombre, un monarca absoluto, tiene el poder de “reparar el mal … o sacudir esta indolencia” (p 163) Sin embargo, en el mismo capítulo analiza el potencial de la corrupción de un gobierno popular . Casi necesitamos mirar hacia los escritos de John Stuart Mill y su invención del término “tiranía de la mayoría” para enfrentar esta idea de corrupción. Uno tiene que preguntarse si la idea misma de “corrupción” es un fracaso humano. Dado demasiado poder, ya sea como monarca absoluto o el jefe de una corrupción de la mayoría de la “democracia” es esa zanahoria al final de un palo muy corto. Es un señuelo como seguramente un bolso de oro a un mendigo.

El uso de la palabra “virtud” es, por supuesto, una referencia directa a los diálogos filosóficos de los líderes intelectuales de Atenas. Intentaron definirlo, pero las definiciones de verdad y justicia fueron ignoradas en gran medida por los líderes políticos ansiosos por hacer de Atenas un poder dominante en Grecia y el resto del mundo occidental de esos tiempos. Pero, por alguna razón, todavía defiende el caso de “democracia” que no había existido durante varios miles de años. Él, por supuesto, usa la monarquía (con la cual, como francés) con el que estaba más familiarizado en términos de su absolutismo, al afirmar que “en las monarquías, la política afecta grandes cosas con la menor virtud posible” (p. 163) La razón es obvia: no hay necesidad de aprobación popular de las políticas de un monarca o un déspota. Al mismo tiempo, cuando menciona el tema de la “libertad”, un término que seguramente deseaba estaba en uso en su Francia, pero en este momento no era más que un brillo, se enfrenta a lo que él llama ” Libertad ilimitada “(p. 169). Realmente no puede haber una democracia sin la voluntad independiente de la gente. Sin embargo, pone una restricción a su idea de libertad. “En los países donde la libertad es más estimada, hay leyes por las cuales una sola persona se ve privada de ella, para preservarla para toda la comunidad” (p. 172). Esto ciertamente se puede ver en los EE. UU. Hoy, donde el Departamento de Justicia ahora tiene el permiso del Congreso para cuestionar y detener a cualquier “sospechoso” (es decir, cualquier persona del Cercano o Medio Oriente) que pueda tener una conexión con los terroristas. Para probar este punto del año 2001, Montesquieu también señala (p. 174) que hay una tiranía sentada en la opinión. Esto, seguramente, no caería bajo la versión de Montesquieu de un gobierno “moderado”. Hay un límite para la libertad. Lo hace bastante obvio cuando afirma que “los estados democráticos y los estados aristocráticos no están libres de su propia naturaleza” (p. 169). Y, sin embargo, también afirma que “es el negocio de la legislatura seguir el espíritu de la nación” (p. 175).

Esto causa un problema a cualquiera que vea “democracia” como un gobierno de leyes, de justicia que es ciega (y también debe ser sorda). Al evaluar la situación actual en Estados Unidos, por lo tanto, es cierto como señala Montesquieu, que es el espíritu de las personas, no tanto el espíritu de la ley (es decir, la constitución) lo que se está siguiendo. El verdadero peligro para una democracia, por lo tanto, es el “espíritu” cambiante de los gobernados, en lugar del progreso inmutable y estable de los que gobiernan.

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también debe comentar sobre el hecho de que Montesquieu escribió durante un tiempo en que la iglesia todavía estaba fuertemente influyente en Francia. No es de extrañar que use la “ley divina” (p. 176) como una de las leyes por las cuales los hombres se gobiernan. Debería ser la función de una verdadera democracia renunciar a este tipo de ley divina, porque, en cierto sentido, es muy restrictivo. Lo que le sucede a las personas gobernadas bajo la “ley divina” cuyo objeto divino de veneración no es un dios, ni Jesús ni los apóstoles, ni incluso Alá. ¿Deberán ser excluidos, o deben someterse a esta ley divina impuesta?

Es algo difícil entender dónde Montesquieu consiguió sus ideas sobre lo que una democracia debería y no debería ser. Seguramente, Suiza, un país protegido por la naturaleza y la xenofobia de sus ciudadanos no puede servir como un modelo perfecto. Aún así, escribe algunas ideas que tienen significado para nosotros hoy. Por ejemplo, si nos preguntamos por qué Estados Unidos es odiado por tantos en todo el mundo, Montesquieu tiene la respuesta: “Todavía hay otro inconveniente en las conquistas hechas por las democracias: su gobierno siempre es odioso para los estados conquistados. (p. 168) Se nos vemos, como Montesquieu ha previsto, despreciado por imponer nuestra forma de vida y gobierno a los demás.

Si hay una cosa de las cuales democracias, de hecho, todos los estados que sirven al Voluntad de la gente, necesita entender que es, como él señala, la diferencia entre independencia y libertad. La libertad es un derecho de hacer lo que la ley permita” (p. 169). Leyes, parecería que se lee Montesquieu correctamente, restringe la independencia. La conformidad para lograr la libertad sería más parecido. No hace falta decir que la libertad política solo se puede encontrar en el gobierno moderado, donde un sistema de leyes evita la independencia individual afuera y no gravan por la ley.

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cita:

> Montesquieu, Baron de (1748): “El espíritu de las leyes” Los grandes filósofos legales Capítulo 7