Esta investigación examina cómo la sociedad capitalista creó un sistema de opresión que fomentó el crecimiento del comunismo negro. En segundo lugar, esta investigación tiene como objetivo considerar cómo el comunismo impacta ciertos problemas, como la “nacionalización de la cultura” y la “cuestión negra” que son críticas para comprender la opresión que creó el sistema del marxismo negro.
a través de una cuidadosa consideración de qué Los académicos han notado en estos dos temas, será posible dilucidar cómo el comunismo negro ha evolucionado como un movimiento político negro. Además, al examinar el marxismo negro como un movimiento político, una comprensión más completa de los escritos producidos por activistas políticos como W.E.B. DuBois, Amiri Baraka y Marcus Garvey serán posibles. Cuando se toma colectivamente, el marxismo negro dice mucho sobre la injusticia e hipocresía de un sistema creado bajo el velo de la democracia.
Para comenzar esta investigación, primero es útil considerar una visión general del marxismo negro y Cómo ha sido conceptualizado y definido por los académicos. Los investigadores que examinan el contexto amplio de los movimientos políticos en los Estados Unidos han señalado que la evolución del marxismo como respuesta al gobierno y la opresión de izquierda ha sido parte de los movimientos políticos estadounidenses. Según un autor, “en las sociedades occidentales durante la mayor parte de los últimos dos siglos, la oposición activa e intelectual a la regla de la izquierda a la clase ha sido vitalizada por la visión de un orden socialista: un arreglo de las relaciones humanas basadas en lo compartido Responsabilidad y autoridad sobre los medios sociales de producción y reproducción “(Kelley y Robinson, 1). Este autor continúa argumentando que la orden socialista prevista por la oposición izquierdista ha seguido las enseñanzas de Karl Marx, Friedrich Engels y V.i Lenin. Aunque tanto Engels como Lenin apoyaron una visión ligeramente diferente de la tradición socialista, cada uno fundó sus obras en las ideologías adoptadas por Karl Marx (1).
mientras que el marxismo estaba claramente vivo y bien en los Estados Unidos para un número De décadas, los académicos que examinan el desarrollo del marxismo negro han señalado que este sistema político y social evolucionó debido a los problemas que resultaron con la institución y la posterior abolición de la esclavitud (Dawson, 173). Específicamente, Dawson informa lo siguiente: “El marxismo negro tiene sus raíces en la historia y la cultura que se desarrolló primero a partir de la resistencia de los afroamericanos a la esclavitud y luego las décadas de subordinación económica política y social que siguió a la derrota de lo que DuBois llamó la reconstrucción negra” (173). Dawson continúa observando que si bien el contexto del marxismo negro ha cambiado la respuesta directa a las condiciones sociales, políticas y económicas específicas que existen en un período de tiempo dado, la fuerza impulsora detrás del marxismo negro parece ser la misma. Según Dawson, “… el marxismo parecía ofrecer un vehículo para comprender la aparente incapacidad del capitalismo para incorporar económicamente los sectores más desfavorecidos de la comunidad negra […] desde esta perspectiva, tanto la democracia como el avance económico para la clase trabajadora y los blancos de clase media se basaron en la exclusión negra y la superexploitación económica “(174).
Cuando el contexto específico del desarrollo del marxismo negro se examina en esta perspectiva, parece que el marxismo ha proporcionado el marco Para que los activistas políticos y sociales negros entiendan por qué el sistema de capitalismo no ha podido proporcionar a todos los grupos y clases en la sociedad. Sin embargo, como señala Dawson, algunos historiadores han argumentado que el marxismo negro fue iniciado por los blancos y no tiene raíces indígenas aparentes en la comunidad negra (175). Claramente este no es el caso. Dawson sostiene que cuando se trata del desarrollo del marxismo negro como un movimiento político en los Estados Unidos, se hace evidente que los problemas de raza y opresión que han sido inherentes a los sistemas sociales, políticos y económicos de los afroamericanos se han fusionado con las ideologías de Marxismo. Esto ha creado una yuxtaposición política única que posteriormente se ha identificado como marxismo negro.
La creación del marxismo negro
Cuando los orígenes básicos del marxismo negro se examinan en este contexto, se convierte en Evidente que los sistemas sociales, políticos y económicos más grandes que dieron forma al desarrollo de los afroamericanos en los Estados Unidos claramente tuvieron un impacto en el desarrollo de este movimiento político. Con esto en mente, ahora es posible considerar el contexto específico de cómo la sociedad capitalista creó un sistema de opresión que fomentó el crecimiento del comunismo negro. Al examinar los problemas subyacentes específicos que promulgaron a la comunidad negra a adoptar ideologías marxistas, será posible proporcionar una comprensión más integral de cómo el pensamiento político negro se fusionó con las ideologías comunistas de un erudito europeo blanco. Comprender este proceso es clave para comprender los problemas más grandes que enfrentan los afroamericanos en la sociedad moderna.
Revisión crítica de lo que se ha escrito sobre el desarrollo del marxismo negro en los Estados Unidos, se hace bastante evidente que los afroamericanos han constantemente consistentemente enfrentó una amplia historia de opresión que posteriormente ha provocado desigualdades sociales, políticas y económicas brutas para esta población. En un esfuerzo por revisar sistemáticamente esta historia y comprender la aplicación de ideologías marxistas, un autor hace las siguientes observaciones:
en el siglo XIX ese análisis significaba que el trabajo de trabajo salarial no podía ser libre hasta que se destruyera el trabajo esclavo. En la década de 1930, ese análisis significaba que el trabajo en blanco y negro tenía que organizarse como uno en los sindicatos industriales, aunque la segregación era la ley de la tierra. En la década de 1950, significaba la unidad blanca-blanca en la lucha por derrotar a la segregación y la negación de los derechos de los ciudadanos, los derechos civiles, al pueblo afroamericano (Myles, “Historia negra …”).
< P> Este autor continúa argumentando que “la conciencia de clase, pero aún más la conciencia socialista, revela que cualquier sección del trabajo puede reducirse a la miseria y la pobreza que rutinariamente experimentan el trabajo negro y marrón” (Myles “, Historia negra. .. “).
Cuando se coloca en este contexto, parece razonable argumentar que lo que ha hecho posible el movimiento marxista negro ha sido el reconocimiento de que la posición fundamental de los afroamericanos en la sociedad no ha cambiado desde el Tiempo de esclavitud. A pesar de la aplicación de un sistema social, político y económico que se desarrolló para garantizar la prosperidad de todos los ciudadanos, los afroamericanos siguen siendo notablemente marginados en este sistema. El marxismo proporciona una base clara para comprender por qué esta opresión continúa, incluso cuando se realizan cambios para mejorar el status quo. Para los afroamericanos, las desigualdades sociales y económicas que se encuentran son una parte fundamental del sistema más amplio de capitalismo. Como tal, estas desigualdades son difíciles, si no imposibles, para los afroamericanos superarse. Siguen siendo una parte generalizada del discurso social y una razón principal para el fracaso de la sociedad para mejorar efectivamente el estado social y económico de la comunidad afroamericana en su conjunto.
a pesar de que el desarrollo del marxismo negro puede ser Se remonta a la opresión racial histórica que ha existido en los Estados Unidos desde el momento de la esclavitud, es evidente que la institucionalización social formal del marxismo negro no tomó forma hasta principios del siglo XX. Como señaló un autor, la opresión que había sido colocada contra los afroamericanos en los Estados Unidos culminó a principios de la década de 1920, con un movimiento hacia el radicalismo. Muchos académicos vieron este movimiento como “… el único camino posible para la liberación negra en un país donde los negros estaban brutalmente oprimidos, donde las garantías de una constitución liberal no tenían sentido y donde los negros estaban muy superados en número, lo que hizo que cualquier solución política nacionalista sea problemática “(Dawson, 177). Lo que esto sugiere efectivamente es que el deseo de mejorar la posición social, política y económica de los afroamericanos no fue simplemente fuera del desarrollo académico del marxismo a la condición negra. Más bien, las ideologías radicales, como el marxismo, se adoptaron como resultado directo de los problemas encontrados por los afroamericanos en sus intentos de adquirir las libertades básicas que se le habían otorgado a su prójimo. Por qué las ideologías políticas radicales fueron adoptadas por la comunidad negra, Dawson también ilustra por qué los movimientos nacionalistas no fueron posibles durante este período de tiempo. A pesar de que la mayoría de los negros compartían una historia común de desarrollo en los Estados Unidos, como grupo, muchos académicos sentían como si los afroamericanos no tenían el tamaño y la fuerza para crear un movimiento nacionalista sólido que podría mejorar efectivamente la condición negra en general. Por lo tanto, el radicalismo, principalmente en forma de socialismo, se convierte en un vehículo central para el avance de los estadounidenses negros a principios del siglo XX.
posiblemente, cuando se examina en este contexto, queda claro que la aplicación de marxismo Para los problemas más grandes que enfrentan los afroamericanos en los Estados Unidos, no fue solo un movimiento ideológico. Más bien, la aplicación del marxismo se realizó en un esfuerzo por avanzar en los derechos políticos de la comunidad negra. A principios del siglo XX, este movimiento se unió como un grupo poco unido de organizaciones radicales que encarnaba tanto el marxismo negro como el nacionalismo negro (Dawson, 181). Las ideologías marxistas negras que se desarrollaron en los primeros años del siglo XX se expandieron en los años sesenta y setenta, ya que los afroamericanos asumieron un papel activo en el movimiento de los derechos civiles (181). Lo que esto sugiere más sobre el desarrollo del marxismo negro es que no se convirtió en unidades completamente desarrolladas en los años 60 y 70. Dawson argumenta que a principios de la década de 1920, el enfoque de los movimientos políticos en la comunidad negra fue hacia la integración con los blancos. Esto es especialmente cierto en el contexto de la integración del trabajo blanco y negro (184). No fue sino hasta los años sesenta y setenta que el movimiento marxista negro comenzó a centrarse en el tema de la autonomía, ya que se relacionó con la comunidad negra más grande.
La posición comunista en temas como “nacionalización de la cultura”
Con una comprensión rudimentaria del desarrollo del movimiento marxista negro aclarado, ahora es posible considerar cómo el comunismo intentó abordar los problemas clave que enfrenta la comunidad negra. En particular, se abordan los problemas de la “cuestión nacional negra” y la “nacionalización de la cultura”. Al examinar cómo la posición comunista abordó estos problemas, será posible comprender mejor el desarrollo de la literatura y el discurso cuando se trata del avance y el desarrollo del movimiento marxista negro en los Estados Unidos.
mirando primero En el tema de la cuestión nacional negra, Dawson considera cómo la Comintern-An International Communist Organization-Visis este problema. Específicamente, Dawson señala que el Comintern produjo una resolución de 1928 que requería autodeterminación por parte de los afroamericanos (184). Sin embargo, como señala Dawson, “… en ninguna parte se caracterizaron los afroamericanos como una nación oprimida” (184). Esta yuxtaposición sirvió como ímpetu para crear una política de “autonomía gubernamental” en el sur y “igualdad de derechos” en el norte. Como tal, en los primeros años del siglo XX, el Partido Comunista no reconoció la necesidad de autonomía general para los afroamericanos. En cambio, el objetivo de los movimientos marxistas era vincular el mayor bien del avance de los negros como trabajadores con el bien mayor para avanzar a todos los trabajadores, incluidos los blancos (184).
Aunque la llegada proporcionó una línea clara para el Comunidad negra a seguir cuando se trataba del desarrollo social y económico, muchos académicos rechazaron el mensaje del Partido Comunista, argumentando que la definición proporcionada por la Comunda sirvió como base para establecer la tradición afroamericana como una notablemente diferente de la experiencia experimentada. por blancos. “… Los afroamericanos tienen sus propias tradiciones identificables y autónomas de radicalismo” (185). Colocando esto en el contexto de la práctica para aquellos que apoyaron esta ideología. Dawson continúa observando que este paradigma “… proporcionó un espacio ideológico para que los comunistas busquen la liberación negra con los aliados mientras proporcionan una plataforma para combatir elementos reformistas en la comunidad negra” (186). Por lo tanto, al responder a la pregunta nacional negra, el Partido Comunista creó una línea clara de demarcación para el desarrollo del marxismo negro.
rastreando el desarrollo del marxismo negro con respecto a la pregunta nacional negra, Dawson continúa hacia Tenga en cuenta que a medida que la lucha por la igualdad evolucionó tanto en el norte como en el sur, la opresión generada por la clase alta se hizo más evidente. A medida que el rostro del marxismo negro comenzó a evolucionar bajo el marco establecido por la compuerta sobre la cuestión nacional negra, el movimiento hacia la igualdad se convirtió en uno que se centró en la “lucha de clases en lugar de la liberación negra” (191). Por esta razón, el contexto específico del tema de la cuestión nacional negra aclara un movimiento que refleja tanto las luchas de la clase como las luchas de la comunidad negra.
Dawahare en su examen de la La cuestión negra según lo examinado por el Partido Comunista hace la observación de que la respuesta específica dada a la pregunta negra en la década de 1920 tuvo un impacto en el desarrollo de la identidad nacional negra hasta la década de 1960 (Dawahare, 20). Como señaló este autor, “Sin embargo, la insistencia de los socialistas negros a principios de la década de 1920 en ver la” pregunta negra “como una cuestión de clase de clase los protegió de enmarcar la opresión de los negros como una pregunta radical o nacional, esta última una última error teórica Eso fomentó una gran cantidad de mitos nacionalistas sobre la identidad y la liberación negras que dominan el pensamiento de izquierda hasta la década de 1960 “(20). Lo que esto demuestra es que el contexto específico en el que el comunismo respondió la “pregunta negra” claramente tuvo un impacto en el desarrollo de la identidad negra y el activismo político hasta el movimiento de los derechos civiles.
además de examinar la posición comunista Sobre la cuestión nacional negra, también es pertinente considerar la posición comunista sobre la nacionalización de la cultura. Dawahare en su examen de la literatura producida por los eruditos negros durante el siglo XX señala que la concepción comunista de la nacionalización de la cultura podría verse en los escritos de los eruditos negros de principios del siglo XX. En particular, este autor observa proporciona una visión general de la conceptualización del nacionalismo del Partido Comunista como se refleja en los escritos de Wright. En particular, “… Los negros tenían una cultura nacional común que se originó en una ‘economía de plantación-feudal’ y subsistía en el sistema político Jim Crow del Sur” (113). Este autor continúa argumentando que, según lo propuesto por el Partido Comunista, los negros no pidieron su nacionalismo cultural; Más bien, el nacionalismo cultural ejercido sobre los afroamericanos fue el resultado directo de años de opresión social, política y económica (113). Por lo tanto, para los afroamericanos, el desafío se convirtió en uno para superar las limitaciones del nacionalismo negro que limita la capacidad de los afroamericanos para obtener ganancias sociales (114).
Obras académicas producidas en la era del marxismo negro
Dados los marcos proporcionados anteriormente, ahora es posible considerar una imagen más clara del pensamiento político de izquierdista negro ilustrado por destacados eruditos negros. Mirando primero el trabajo producido por W.E.B. Dubois One Scholar señala que el trabajo de DuBois se caracteriza por una clara creencia de que los afroamericanos eran culpables de su posición social, económica y política (McCartney, 69). Según McCartney, DuBois “tendió a culpar a los negros en gran medida por su condición” poniendo énfasis en “más énfasis en la autoayuda y los deberes que en los derechos” (69-70). Debido a que DuBois creía tan firmemente en el tema de la autosuficiencia como un medio central para hacer avanzar a los afroamericanos, no es sorprendente encontrar que a principios de 1900, DuBois favoreció las ideologías socialistas:
… por 1904 había llegado a creer que la discriminación económica era en gran parte la causa del problema racial y sentirse simpatizante con el movimiento socialista. Más tarde, Du Bois vio a los afroamericanos y africanos como explotados por el capital ‘, y predijo que las explotadas de todas las razas se unirían y derrocarían a Capital, su opresor común’ (72).
Otros autores examinando Las contribuciones realizadas por DuBois a Black Marxist Movement notan el stand que Dubois tomó en el stand que DuBois tomó en la década de 1950 contra las políticas anticomunistas que los EE. UU. (Bush, 46). DuBois creía que las políticas extranjeras que perseguían los Estados Unidos eran indicativas de movimientos más grandes hacia la opresión de otras naciones que habían sido bien desarrolladas con respecto a la comunidad afroamericana. Como señaló Bush, DuBois, “defendió la indivisibilidad de las luchas anticoloniales en el Tercer Mundo y la lucha negra por la libertad, la justicia y la igualdad en los Estados Unidos”. (46). DuBois claramente vio tanto inextricablemente vinculados entre sí.
DuBois no fue el único erudito que vio que la política exterior de los Estados Unidos se vincula directamente con la opresión de las naciones en desarrollo. Teniendo en cuenta el trabajo de Leroi Jones, más tarde conocido como Amiri Baraka, un autor señala que las obras producidas por este erudito sacaron a la luz los problemas mundiales asociados con el imperialismo y el clasicismo estadounidense que estaban dando forma a los resultados de la política exterior estadounidense (Peniel, 4). En particular, Baraka pudo encender con éxito las mentes de los bohemios negros apolíticos para comprender cómo el contexto más amplio del capitalismo en los Estados Unidos impactaba a las personas de países extranjeros (4). A través del trabajo de este erudito, se reveló la verdadera naturaleza de la opresión estadounidense, tal como se reveló tanto en el capitalismo como en la democracia. Curiosamente, sin embargo, no fue hasta el movimiento de derechos civiles, que el marxismo negro se centró más en el desarrollo de la autonomía en la comunidad afroamericana que un esfuerzo de cohesión entre todos los ciudadanos de la clase trabajadora.
Finalmente, finalmente, Al mirar los trabajos de Marcus Garvey, también se puede ver un camino claro para la autosuficiencia en la comunidad negra. Como señaló un erudito, “Garvey argumenta que los negros son responsables de sus propios destinos en el mundo físico y no deberían ‘culpar al hombre blanco por las condiciones físicas por las cuales nosotros mismos somos responsables'” (McCartney, 81). Mientras que Garvey creía en gran medida en la necesidad de autosuficiencia en la comunidad negra, argumentó además que muchas de las instituciones que se habían desarrollado en un esfuerzo por mejorar las condiciones para los negros no trabajaron para este fin. “La diferencia entre la UNIA y los movimientos de este país, y probablemente del mundo, es que la UNIA busca la independencia del gobierno, mientras que las otras organizaciones buscan hacer del negro una parte secundaria de los gobiernos existentes” (82). Por lo tanto, es en estas ideologías que uno puede ver la importancia de crear autonomía en el contexto más amplio de la comunidad negra. Por lo tanto, el marxismo negro debía cambiar su enfoque en las décadas de 1960 y 70 a un medio para que los afroamericanos apoyen su causa independientemente del proceso de cohesión blanca/negra.
Discusión
Al examinar La revolución marxista negra general, se hace evidente que hubo una gran cantidad de desafíos que enfrentan negros que experimentaban privación social y aquellos que habían podido lograr cierto grado de integración social. Como señaló un autor, “los trabajadores e intelectuales tienen diferentes experiencias de vida, lo que los lleva a ver el mundo de manera diferente, mientras que todas las personas negras comparten opresión racial y de clase en un nivel dual. Por lo tanto, los trabajadores negros y los prisioneros negros son más que Es probable que tenga diferentes esquemas conceptuales y teóricos que los intelectuales “(Ahmad,” La liga … “). Lo que esto sugiere efectivamente es que la evolución del marxismo negro no solo estaba formado por el desarrollo del discurso social en los Estados Unidos. También fue moldeado por el contexto más amplio de las experiencias negras en general. Desafortunadamente, para muchos negros que viven en la pobreza, las obras producidas por Black Scholars-I.E. DuBois, por ejemplo, no reflejó más una mentalidad de clase alta. Esta realidad parece haber servido como ímpetu para retrasar el desarrollo del movimiento del marxismo negro de uno de cambio político absoluto para los afroamericanos a uno que buscó una integración más social, económica y política. En este contexto, se hace evidente que hubo una serie de problemas que sirvieron como ímpetu para el desarrollo del marxismo negro a principios y mediados del siglo XX. El sistema de capitalismo tal como existía en los Estados Unidos, y continúa teniendo un impacto en el desarrollo del racismo. Como señaló un autor, “El racismo que algunos ven como ‘endémico’ para algunos o todos los segmentos de trabajo blanco desarrollado y persiste porque el trabajo, hasta la fecha, no ha podido crear un sistema económico alternativo y, en el mejor de los casos Estrategias dentro de los parámetros del capitalismo “(Wilhelm, 104). Si bien esto de hecho representa una realidad real tanto para los blancos como para los negros, el desarrollo del marxismo negro fue influenciado por los académicos que examinaron los problemas generales asociados con una clase y un sistema racial que abarcó toda la existencia afroamericana en los Estados Unidos. Como tal, la conceptualización del capitalismo como una posición definitoria para el racismo y la desigualdad racial no se delineó fácilmente.
En general, el objetivo de la comunidad negra es adquirir cierto grado de cohesión social y estabilidad política y económica. Sin embargo, como Cornell West señala en su trabajo el desarrollo de los afroamericanos en un intelecto con los mismos derechos y privilegios que los de los intelectuales blancos, es un problema que sigue siendo problemático para la comunidad negra en su conjunto. Como señaló este autor:
Además del tenor antiintelectual general de la sociedad estadounidense, existe una profunda desconfianza y sospecha de intelectuales negros dentro de la comunidad negra. Esta desconfianza y sospecha no se derivan simplemente de la disposición arrogante y altiva de los intelectuales hacia la gente ordinaria, sino, lo que es más importante, por el rechazo generalizado de los intelectuales negros a permanecer, de alguna manera visible, vinculada orgánicamente con la vida cultural afroamericana (West, West, West, West, West, West, 60-1).
Por lo tanto, mientras que los académicos negros son los que proporcionan la base retórica para el desarrollo de movimientos ideológicos y políticos, las experiencias y expresiones de estos individuos a menudo no se toman como una clara indicación de ¿Qué discurso social es la vida para los ciudadanos afroamericanos? Cuando se coloca en este contexto, es fácil entender por qué el marxismo negro no evolucionó como un movimiento para el desarrollo autónomo de la comunidad negra hasta el movimiento de derechos civiles
.
Conclusión < /P>
Cuando se revisa el desarrollo del marxismo negro en general, se hace evidente que este proceso es afectado por una serie de problemas internos y externos que se desarrollaron en la comunidad negra. Si bien los afroamericanos entendieron claramente los problemas de la opresión racial que sirvieron como ímpetu para las desigualdades sociales graves, las ideologías apoyadas por el Partido Comunista junto con lo que observaron los estudiosos negros sobre el desarrollo de la identidad negra, retractaron el crecimiento del marxismo negro en la veinte primeros. siglo. Cuando comenzó, el movimiento del marxismo negro se conceptualiza mejor como un movimiento hacia la integración del trabajo en blanco y negro en un esfuerzo por mejorar las condiciones sociales y económicas para todos los trabajadores.
Desafortunadamente, no fue hasta el El movimiento de los derechos civiles comenzó a afortunarse en los Estados Unidos que los académicos negros y las organizaciones negras comenzaron a conceptualizar la experiencia de los afroamericanos como uno que está separado de las experiencias de los blancos de la clase trabajadora. Esta realización parece haber dado vida a un movimiento hacia el desarrollo de un movimiento autónomo e independiente para mejorar la vida de los afroamericanos. Por lo tanto, en este contexto, el sistema de opresión racial que había sido establecido por el adoctrinamiento del capitalismo realmente sirvió como base para la opresión prolongada de la comunidad afroamericana.
bibliografía
Ahmad, Muhammad. “La liga de trabajadores negros revolucionarios”. 17 de marzo de 2006
http://www.historyisaweapon.org/defcon1/rbwstudy.html.
Bush, bar. “El movimiento de derechos civiles y la continua lucha por la redención de Estados Unidos”. Justicia social, 30,1 (2003): 42-61.
Dawahare, Anthony. El nacionalismo, el marxismo y la literatura afroamericana entre las guerras: una nueva caja de Pandora. University Press of Mississippi, 2002.
Dawson, Michael. Visiones negras: las raíces de las ideologías políticas afroamericanas contemporáneas. Chicago: The University of Chicago Press, 2001.
Kelley, Robin y Robinson, Cedric. Marxismo negro: la creación de la tradición radical negra. University of North Carolina Press, 2000.
Myles, Dee. “Historia negra y educación marxista”. 23 de febrero de 2002 Mundo semanal de personas. 17 de marzo de 2006
http://www.hartford-hwp.com/archives/45a/596.html.
McCartney, John T. Black Power Ideologies: un ensayo en africano -Selumno político estadounidense. Filadelfia: Temple University Press, 1992.
Peniel, Joseph E. “Dashikis y democracia: estudios negros, activismo estudiantil y el movimiento de poder negro”. El Journal of African American History. (2003): 1-17.
West, Cornel. “El dilema del intelectual negro”. Crítica cultural. 1 (1985, agosto): 109-124.
Willhelm, Sidney. “¿Puede el marxismo explicar el racismo de Estados Unidos?” Problemas sociales. 28.2 (1980, diciembre): 98-112
