En las páginas 135 a 163 de Parménides, Heidegger ocupa su búsqueda de la cuarta directiva presentada por Alethea. Comienza discutiendo la ley de proximidad, alegando que la visión normal pasa por alto lo que está inmediatamente más cerca y ve primero lo que es el próximo más cercano. El brillo que brilla de Alethea se pasa por alto como lo que está más cerca. En cambio, uno ve lo que la luz ilumina antes de reconocer la luz. Por lo tanto, el comienzo se ve por primera vez en lo que se inicia. Heidegger señala que el primer comienzo no es el comienzo primordial. El primer comienzo sale a la luz al final. Este fin es un signo de la cercanía del comienzo primordial. Por lo tanto, si la historia de Occidente es la historia de “la transformación de la esencia de la verdad y el ser”, entonces capturar la esencia del ser indica el fin de esta historia. En tal finalización, se da cuenta de la importancia resonante de la declaración de Parménides de que “ser es”; que algo es más significativo de lo que es.
Heidegger argumenta que una forma de pensar de objeto sujeto, en la que la falta de conciencia se cree solo como una muestra que se encuentra con una percepción, resulta en lo que está más cerca, lo puro, olvidando ser olvidado . El perceptor piensa que es dueño o domina a los seres a través del aspecto, olvidando así que está siendo visitado por ser. Una comprensión completa de la falta de conciencia debe incluir todos sus componentes: su surgimiento de sí mismo, su autoevaluación por tal emergencia y su llegada a la presencia (o su “es”). Al abordar el argumento de que la subjetividad se puede superar eliminando la autoinforme del hombre, Heidegger afirma que este error en el pensamiento ignora la distinción entre la autogestidez, el individualismo y la subjetividad. La autogestión del hombre ocurre cuando el hombre se excluye de su relación con los seres por egoísmo o egoísmo. Sin embargo, cuando se sumerge en la subjetividad, el hombre afirma su voluntad sobre otros seres. La esencia de la subjetividad puede incluir la autoestima, pero los dos no son uno y la misma.
regresando más directamente a la búsqueda de la esencia de Alethea, Heidegger explica brevemente la auto-emergencia, la física, el inherente en Alethea. Esta aparición, como lo que se pasa por alto, es esencial para Alethea. Se ha malinterpretado como “naturaleza” en el pensamiento moderno, pero la comprensión de Physis de esta manera evita que uno lo vea como lo más cercano a nosotros en Alethea. También es pesado en la esencia de Alethea, y ignorado en su cercanía, está el “abierto”. Además, “tiempo” o cronos para los griegos, es lo que libera a los seres a la luz y también los lleva de regreso, como en el ejemplo de las deidades femeninas que dan a luz y dan vida. El concepto moderno del tiempo, como algo que debe medir y calcularse por el hombre, ignora su papel en la revelación y la ocultación. Comprender el tiempo como pensado por los griegos es comprender que un ser requiere su tiempo apropiado para surgir. Además, el tiempo siempre dejamos surgir lo que está destinado a aparecer, pero aún no es abierta. Como tal, lo que emerge entra en la luz “y, por lo tanto, es el abierto”. (143) El Abierto no es el resultado de la divulgación, sino el comienzo de los no concebidos. Es la esencia oculta del ser. Heidegger presenta lo “libre” como “el lugar de refugio” … para el ser de los seres “, (143) señala que la noción familiar de lo libre, como relacionado con el libre albedrío, no dice nada sobre su relación con Alethea. Es como el gratuito que el Abierto se entrega de antemano y por el cual puede ocurrir un alquiler. . La luz, o brillo, hace posible el aspecto. Heidegger reitera que el aspecto no es una función de ver, afirmar que el aspecto no es parte de Alethea simplemente porque los griegos eran un pueblo visual. Más bien, el iluminado como experimentado por el ojo tiene prioridad porque el brillo de la luz se influye en Alethea. Tanto el abierto como el iluminado hacen que lo que aparece se ajusta al aspecto que mira hacia la luz. Los griegos usaron la palabra “thea” para el aspecto del ser. De esta raíz emerge el término “teoría”, la “relación perceptiva del hombre con el ser”. (147) El pensamiento moderno reduce lo teórico a lo que debe probarse por hecho antes de ser aceptado como “práctico”. La ofensiva de esta transformación a Heidegger se ilumina cuando nos recuerda que “Alethea es Thea, Diosa …”. (162) Por lo tanto, abarcando el Abierto, los iluminados y la libertad, Alethea se cristaliza como “el aspecto de estar al aire libre que está iluminado por sí mismo. (162) Antes de que estos comentarios cierren su meditación sobre la esencia de Alathea, sin embargo, Heidegger comenta sobre cómo el hombre podría experimentar ser. Afirma que, debido a que los seres se irrupen tan repentinamente en la falta de conciencia de la ocultación, uno debe ser vigilante en su relación con los seres. Debe cumplir con la aparición de un ser con la comprensión de que el ser es. Pensar que también exige que un salto sin fundamento, que reside fuera del olvido y más allá de las grietas del terreno familiar que nunca contendrá o asegurará seres.
teniendo en cuenta todo esto, algunas comparaciones interesantes pueden ser Dibujado entre los pensamientos de Heidegger y la sátira de Voltaire Candide. A lo largo de la novela, Candide y su compañero Pangloss nunca dejan el terreno familiar de su propia filosofía. En lugar de permitir que se encuentre con ellos, intentan incansablemente conformarse con lo que ven del mundo a sus nociones preconcebidas, intentando dominar a los seres con su mirada. Pangloss ignora especialmente la luz que podría permitir que surja un nuevo pensamiento, ya que está demasiado ocupado tratando de dar forma a la existencia de acuerdo con lo que él cree. Ninguno de los personajes da prioridad al “es” de cualquier cosa; Ambos están preocupados por el por qué es.
