Los juicios de brujería de Salem: una crisis social y política

Los juicios de brujería de Salem son recordados por la mayoría como un momento de incriminación y muerte de muchos hombres y mujeres que se sospechaba que eran brujas. Desde la prueba de ahogamiento de las llamadas brujas hasta niñas enfermas que apuntan con los dedos a las personas de su comunidad, las historias de histeria en Salem nunca han sido olvidadas.

“¿Quiénes son los agentes del diablo al afligir a estas chicas? ser algunos de nosotros actuando así, ¿quiénes son? ” (Upham, pg. 10), una pregunta que es poco común en los tiempos modernos sería de lo habitual en 1692. En lugar de la pregunta que es “quién”, la pregunta en juego debería haber sido por qué. ¿Por qué este grupo de niñas acusó a hombres y mujeres, así como a seis hijos, de brujería? ¿Cuál fue el razonamiento que contribuyó a las acusaciones? No era Satanás o Magia.

En 1692 en Massachusetts, los problemas sociales y políticos estaban en aumento. Los problemas sociales y políticos son la columna vertebral de los juicios de brujería de Salem. 1692 fue el año en que ocurrió la primera acusación. La gente vivía por miedo a la guerra y los ataques indios pasados. Las mujeres, más mujeres y niñas, fueron vistas como personas en la gama baja de la jerarquía social; No tenían poder.

La primera acusación de brujería no ocurrió en Salem, Massachusetts, sino en Danvers, Massachusetts. Las ejecuciones de las mujeres acusadas fueron trasladadas a la ciudad vecina de Salem, que se encuentra en el condado de Essex, Massachusetts.

Los acusadores eran niñas. Muchas de estas chicas eran sirvientes. No tenían nada que decir en nada, sino que siguieron direcciones. Mary Norton, profesora de Cornell, afirma: “Su papel normal era ver, no escuchar, atender las necesidades de otros” (Norton, pg.10). Poder señalar un dedo a cualquiera le dio a este grupo de chicas jóvenes poder. Fue el comienzo de una nueva voz para estas una vez vistas como chicas impotentes.

Una de las chicas más jóvenes, Ann Putnam Jr., fue la primera en acusar a una persona de brujería. Putnam era diferente de las otras chicas: su madre era alfabetizada. Literario entre las mujeres era pocos y distantes entre el siglo XVIII. La madre de Putnam la expuso a muchos problemas que la hicieron destacar entre los acusadores. Se dice: “A través de su madre, había estado expuesta a la tragedia de una manera que le dio el conocimiento del mundo muy parecido a los que no” (Starkey, pág. 17). Putnam también sabía de la vida y la muerte de su madre. De su madre aprendió sobre el duro mundo de la realidad. Con la ayuda de su madre, Putnam pudo leer la Biblia; Tomó el contexto de la Biblia Palabra por palabra. Putman fue visto como:

Una niña criticada a creer que, literalmente, en tales conceptos sería poco probable que muestre más misericordia que su Dios si por casualidad fuera llamada a testificar en un día de juicio. (Starkey Pg. 19)

Aunque es más joven que el resto, Putnam era el líder del grupo. Tenía una educación más rica que las otras niñas afligidas y tenía una “prominencia que un desarrollo extraordinario de la facultad imaginativa y de poderes mentales que le permitieron mantener en todo momento” (Upham, pág. 3). Debido a esto, Upham afirma:

Esta joven quizás tiene derecho a ser considerada como, en muchos aspectos, el agente líder en todas las travesuras que siguieron. (Upham, pág. 3)

Cuando era niño, Putnam acusó a 62 personas de brujería. De los muchos que acusó era una mujer, Mary Easty, y su familia. La familia Easty tuvo conflictos con los Putnams antes de que comenzaran las pruebas, lo que hace que las acusaciones de brujas cuestionen. Los Putnams favorecieron a los recién venerados de Salem Village, Parris, con el que algunos, como la familia Easty, estaban en contra.

La de la familia de Easty que fueron acusadas de brujería, incluida su hermana, la enfermera de Rebecca, eran anti-anti-anti- Parris (Boyer, Nissenbaum, pág. 185). Samuel Parris era ministro puritano. Había personas que eran pro-terris, que rara vez fueron acusadas de ser brujas, luego estaban el pueblo antipris de la aldea, eran las personas más propensas a ser acusadas de brujería. La familia Putnam fue vista como pro-terris.

Putnam también testificó contra una mujer occidental-india, Tituba. La gente no tuvo ningún problema con la acusación contra Tituba. “Es justo agregar que si Salem Village contenía a cualquiera que practicara deliberadamente las artes negras, era ella” (Starkey, pág. 33). A pesar de que Tituba no fue el primero en ser acusado de brujería, acusar a Tituba era inevitable. El color de su piel era más oscuro que el de la aldea y su cultura era diferente, lo que podría haberse visto un medio para la brujería. Los historiadores han discutido sobre la etnia de Tituba. Algunos dicen que ella era una esclava africana, donde, como otros argumentan que no hay evidencia que sugiera que era nada más que india.

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Durante los tiempos de las acusaciones, la guerra del rey William estaba sucediendo. La guerra tuvo lugar de 1688 a 1699 (Jones, pág. 81). Durante este tiempo hubo una gran masacre de indios en New Hampshire. Las personas temían ser atacadas por indios, ya que muchas fronteras estaban entre las que fueron masacradas.

había amenazas para Massachusetts de ataques indios que conducen al miedo; El miedo conduce a problemas psicológicos, como las convulsiones, entre otras enfermedades relacionadas, que, por coincidencia, fueron síntomas a las que se sometieron a las niñas de Salem. Tener una mujer occidental-india es juzgada como bruja puede muy bien ser el resultado del miedo a los indios en general. Realmente no importaba con qué tribu o área geográfica Tituba estaba asociada, solo el hecho de que ella era india pudo haberla puesto en el estrado para la brujería. Se pensó que tal vez Tituba vino de Nueva España, o lo que se llama hoy como las Indias Occidentales españolas (Upham Pg. 2). En lo que respecta a las personas de la etnia india, la opinión del aldeano era:

personas de esa área, con toda probabilidad, contribuidas, de las supersticiones salvajes y extrañas que prevalecen entre sus tribus nativas, materiales que, se suman a los comúnmente. recibió nociones sobre tales sujetos, aumentó el enamoramiento de los tiempos e inflamó aún más la imaginación de los crédulos. Las personas que conservan con los indios discernen muchas similitudes en sus sistemas de demonología con ideas y prácticas desarrolladas aquí. (Upham Pg. 2)

Tituba fue llamado varios nombres por los aldeanos, como “Indian Tituba”, “The Indyen Woman” y “Titbe An Indian Woman” (Norton Pg. 21). Estaba claro que los dedos la señalaron en función de su etnia.

El 29 de febrero th de 1692 (año salto), Tituba, junto con otras mujeres, recibió una orden judicial y enviado a la prisión de Ipswich para esperar su destino. Aunque Tituba fue una de las acusadas para permanecer en prisión por más tiempo, el 9 de mayo de 1963 fue una de las acusadas que se liberó de la prisión, solo para ser vendido a una persona no identificada porque su dueño de esclavos, Parris, se negó a pagar Los costos de su encarcelamiento (Norton, pág. 292).

¿Fue el miedo a los indios lo que colocó a Tituba en la cárcel? Los aldeanos necesitaban asociar eventos negativos con el diablo; Así, por los ataques de los indios, los aldeanos vieron a los indios como “ayudantes de Satanás” (Jones, pág. 103).

Una tribu de indios, los wabanakis, vivió en paz con el anglo vecino Americanos en la mayoría de los años 1600. Se basaron el uno en el otro durante el comercio de pieles. No fue hasta el verano de 1675 cuando la violencia iniciada por los marineros angloamericanos condujo a la desarmación de Wabanakis. La mayoría de los Wabanakis cumplieron con los angloamericanos y arrojó sus armas y otras armas. Los Wabanakis, un pequeño grupo de Wabanakis, atacaron una granja, matando a seis personas. La descripción de la violencia que tuvo lugar en esa granja era inaudita por el pueblo angloamericano. La pareja de ancianos se describió como “cerca de la mitad de quemado,” acostado “mitad y mitad fuera de la casa”. Su hijo mayor había recibido un disparo en la cabeza y “su cabeza se lanzó en pedazos”; su nuera, “escalada”; y dos de sus nietos tenían “sus cabezas golpeadas en pedazos” (Norton, pág. 87).

escuchar eventos tan inimaginables como la violencia en la granja asustó a los aldeanos. Debido a que un pequeño grupo de Wabanakis atacó y mató a una familia de una manera horrible, los aldeanos tenían en mente que todos los indios eran propensos a ese tipo de violencia; Incluso hoy, después del 11 de septiembre, algunas personas sienten que todos los musulmanes o incluso cualquiera de los ascendencia del Medio Oriente son terroristas que tienen un objetivo principal de lastimar a los estadounidenses debido a los eventos que ocurrieron el 11 de septiembre. Obviamente, no un grupo completo de personas tiene en su agenda para destruir a los Estados Unidos hoy, al igual que no todos los indios querían atacar a los aldeanos entonces.

Entre los acusadores que cayeron enfermos fueron la sobrina e hija de Parris, Becky. Tanto su sobrina como su hija se enteraron de los ataques indios. Las chicas que se enfermaron debido a la ‘brujería’ estallarían en convulsiones y fiebres altas. Los testigos, como Parris y su esposa, habían visto a ambos niños mordidos y pellizcados por agentes invisibles. También declararon que fueron testigos de que la parte posterior de las chicas se volvió diferentes formas que serían imposibles para una persona (Norton, pág. 18). La enfermedad puede explicarse por el estrés físico que se pone en el cuerpo por miedo a los ataques además de exagerar exagerada. “El 25 de enero de 1691, los Wabanakis destruyeron York I un ataque sorpresa, poco después de que la hija y sobrina de Samuel Parris comenzaron a tener ataques” (Norton, pág. 111).

ataques como el de York impactaron a los aldeanos Tremendamente, más aún, los jóvenes huérfanos que perdieron a un padre, si no ambos, por la guerra. Se ha dicho que “más de la mitad de las mujeres jóvenes que habían acusado a otras de brujería habían perdido a uno o ambos padres en las brutales guerras fronterizas” (Jones, pág. 103). De hecho, cuando York fue atacado el 5 de febrero, que resulta pasar semanas antes de las primeras acusaciones, 48 ​​personas fueron asesinadas y 73 fueron llevados cautivos (Jones, pág. 103). La palabra viajaría rápidamente de estos asesinatos y cautivos a Salem porque York estaba a solo 80 millas de distancia.

Por extraño que parezca, las personas acusadas de brujería tenían vínculos con los indios. Algunas de las personas habían negociado con los indios durante el comercio de pieles. Se ha reconocido que, “muchos de los involucrados en la crisis, resulta que se conocían previamente en la frontera. Muchos refugiados vinieron de las guerras” (Norton, pág. 12). Esto puede significar dos cosas diferentes al menos. Por un lado, las chicas podrían haberse sentido celosas de que estas personas sobrevivieran a la guerra, mientras que sus padres no. En segundo lugar, las chicas estaban molestas con el hecho de que estas personas estaban asociadas con los indios. Acusar a estas personas de brujería podría haber sido una forma psicológica de volver a ellos por lo que le sucedió a su familia. Estas chicas sentirían que derrotaron a los indios que atacaron a sus padres. En sus propias mentes señalando con el dedo a los vinculados a la frontera y a los indios.

lo suficientemente interesante, la hija de Parris, Betty, fue enviada a vivir con la familia en otro lugar debido a su repentina enfermedad misteriosa. Estar lejos del constante recordatorio del miedo y las muertes rápidamente curó a Betty de su enfermedad. Parris fue inteligente para alejar a su hija. La enfermedad de Betty podría haber sido vista como una señal de que ella era una bruja misma, mudándola a la que le impidió ser cambiado como una de las acusadoras de ser del acusado.

las mujeres primero pudieron asistir a la escuela pública. en 1826; Colegio mixto en 1833. No fue hasta 1920 mujeres en los Estados Unidos capaces de votar en las elecciones federales (sitio web de History Channel). Volviendo a 1692, las mujeres tenían aún menos poder; Como se dijo anteriormente, estaban en el extremo inferior de la jerarquía social. Además de ser una mujer, ser joven y un sirviente acaba de poner una mujer en el punto más bajo de la jerarquía social.

Debido a su joven edad, el grupo de niñas tenía la menor cantidad de poder. La sobrina del Sr. Parris tenía solo once años, su hija, Betty tenía nueve años. Putnam, quien fue visto como el líder del grupo tenía doce años. Otra de las chicas fue Mary Walcot; Walcot tenía diecisiete años.

A nadie le importaba escuchar lo que estas chicas tenían que decir, y como muchas, la gente quiere ser escuchada. De los hombres de alto estatus que sirvieron como magistrados a los hombres de nivel inferior que se sentaron en grandes jurados, se prestó poca atención a las mujeres en cualquier caso (Norton, pág. 10). Por primera vez, no solo las personas escuchaban las historias de las que hablarían las chicas, sino que el pueblo también les dio el poder de tomar las cosas en sus manos. Las chicas probaron el poder cuando se tomó en serio la primera acusación; Toda la atención estaba en ellos por una vez. ¿Por qué las chicas detendrían las acusaciones? Detener las acusaciones significaba que tendrían que volver a sus vidas, ser jóvenes y decirle qué hacer, sin nada de decir. Tener gente atiende a las niñas en lugar de las niñas que atendían a otras fue un cambio que les gustó y no querían dejarlo ir.

Se sabía que “tanto las mujeres y los hombres podían experimentar y reflexionar La misericordia directa de Dios, pero los hombres retuvieron la autoridad final sobre sus significados “(Saxton, pág. 19). Poder acusar a personas como la mujer occidental-india, Tituba; Mary Barker, que tenía lazos con la frontera; Sarah Hood Bassett hizo que estas chicas se sintieran como si tenían la autoridad final (Norton Pg. 321). La gente acusada de ser una bruja fue juzgada, pero fue fácil para la corte condenarlos.

Las personas que estaban siendo acusadas de practicar brujería eran las vecinas alrededor de las niñas. Las personas tienden a cometer crímenes que están cerca de casa, para estas chicas no estaban haciendo nada diferente. Había un estereotipo de lo que era una bruja y la mayoría de los condenados se ajustaban al estereotipo.

Era inusual que las mujeres mayores no fueran casadas. Debido a esto, muchas mujeres acusadas de ser una bruja eran viudas o nunca casadas. Por lo general, eran los marginados del pueblo. Ser el marginado los hizo fácil de señalar. Además de ser un paria, ser antipris contribuyó a ser acusado como bruja.

Sarah Good, quien se casó fue juzgado por la acusación de que lastimó a los hijos. Bien negó que alguna vez lastimara o atormuntó a los niños e intentó acusar a alguien más (Norton, pág. 26). Bien era una mujer casada, ¿por qué la acusarían como una bruja? Entre Salem estaba el grupo anti-Parris que se discutió anteriormente, se cree que el bien fue uno bajo el grupo anti-Parris porque “al menos una familia de la aldea de Salem Pro-Parris le negó el refugio en los años anteriores a 1692 “(Boyer, Nissenbaum, pág. 189). Quizás lo bueno buscó refugio con una familia antipris. Ser visto con la familia Anti-Parris podría haber sido visto como una posición contra el grupo pro-Parris.

Con toda la histeria de la brujería, el estado de Massachusetts debería haber tomado el control sobre el asunto tan pronto como se salió de control. Mucha gente estaba siendo acusada; Parecía que era un efecto dominó. Incluso el acusado señalaría su dedo a alguien más con la esperanza de ser liberados. En lugar de encontrar una resolución justa, el estado usaría los juicios para su ventaja.

Cuando una persona que fue juzgada y condenada fue ejecutada, la propiedad del fallecido fue entregado al estado (Norton, PG . 290). De hecho, el sheriff del condado de Essex, George Corwin, que confiscó la propiedad del difunto, pudo mantener la mayor parte. Incluso después de que los juicios de brujería de Salem llegaron a una parada, la ley fue escrita de una manera para proteger lo que ganó (Norton, pág. 290).

Cuando las pruebas de brujería de Salem habían puesto a su fin, La cárcel se liberó una vez que pagaron por el tiempo que fueron encarcelados. Este evento rápido pero duro que golpeó a Salem poco más de un solo año siempre se conocerá como parte del pasado oscuro de los Estados Unidos. Las chicas que una vez tenían el poder de terminar la vida de una persona con las simples palabras de llamarlas de una bruja habían terminado. Estas chicas volvieron a su vida de estar callados en lugar de abiertos; Servidores en lugar de ser atendidos.

Además de los problemas sociales que conducen a las pruebas, la guerra contribuyó mucho al miedo a las niñas. Los Wabanakis y otras tribus indias que atacaron y mataron a las familias de los de Salem y los alrededores no tenían idea de lo que se evocaba, una histeria de las llamadas brujas.

Las mujeres jóvenes fueron relegadas una vez más a lo que contemporáneos Sears como sus roles apropiados: servidores, no servidos; seguidores, no líderes; gobernado, no gobernadores; El silencio, no los altavoces. Esos momentáneamente poderosos se convierten una vez más en el impotente (Norton, pág. 11).

Norton, Mary Beth. en la trampa del diablo: el Salem Witchcraft Trials of 1692. Nueva York 2002.

Upham, Charles W. Salem Witchcraft. Nueva York. 2000.

Boyer, Paul y Nissenbaum, Stephen. salem poseído. Massachusetts. 1974

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