Una cosa que se hace profundamente evidente en el Libro III de la República de Platón es que no es un defensor de conceptos tan modernos como la libertad de expresión o la libertad académica en lo que respecta a la educación. Su principal preocupación es la educación de los Guardianes, la clase gobernante/protector del estado y las cualidades que estos individuos deberían encarnar. Y al perseguir esto, finalmente argumenta una forma muy estricta de adoctrinamiento, tanto que toda la ciudad siente su responsabilidad. Para comenzar, argumenta que los guardianes deben ser criados para honrar a los dioses, sus padres y amigos. No deben temer a la muerte o al inframundo; Deben tener más miedo a la esclavitud que a la muerte.
Según Sócrates, la educación debe consistir principalmente en dos partes: la música (que incluye cosas como la narración y la poesía) y la gimnasia (educación física). Comienza con la música, presentando restricciones casi draconianas. Por ejemplo, él cree que deberíamos sofocar el discurso como “aborrecido Styx” y “la gente del pozo infernal”, reemplazándolos por sus opuestos. Del mismo modo, debemos eliminar con lamentos y lamentaciones de hombres de buena reputación como lo retratan los poetas. Un buen hombre no pensará que la muerte sea algo terrible para un buen hombre. Tampoco es tan terrible sufrir la pérdida de un hijo, hermano o riqueza. Los poetas deben retratar semidioses (hijos de dioses con mortales hercados, teseo, etc.) y dioses apropiadamente; Serán paragones de moralidad y no se entregarán a excesos emocionales como la risa.
Además, la verdad debería ser más apreciada. Los dioses, por ejemplo, nunca mienten. Los gobernantes pueden mentir, pero solo en beneficio del estado, de la misma manera que un médico puede usar mentiras (supongo que los medicamentos y tratamientos dolorosos) para finalmente beneficiar al paciente. Los ciudadanos normales, por otro lado, pueden no mentir; Si lo hacen, debe considerarse un gran pecado. Además, el autocontrol debe ser apreciado como una virtud. Por lo tanto, los ciudadanos deben ser obedientes a sus gobernantes y buscar gobernar sobre sus propios apetitos corporales. Del mismo modo, la resistencia heroica contra probabilidades casi insuperables debe ser aplaudida. Los hombres no deben aceptar sobornos, y tampoco deberían los dioses (el último deberían tener implicaciones interesantes para los sacrificios religiosos, aunque Platón no entra en detalles al respecto aquí). El semidiós, Aquiles, no debe ser retratado como codicioso y arrogante. Tampoco se debe decir que los semidioses, Teseo y Pirithous violaron a nadie.
con respecto a los hombres, los poetas dicen injusticia, si están ocultos, a veces vale la pena y conduce a la felicidad, y a veces la justicia conduce a la miseria. Sócrates no permitirá ese discurso en su ciudad. Sin embargo, señala que ha vuelto a la pregunta original de la discusión, el tema central de la República : ¿Qué es la justicia y por qué los hombres deberían seguirla? Por lo tanto, no puede continuar con más de los hombres hasta que haya resuelto esa pregunta original; Pero una vez que esto se hace, todo lo anterior encaja en su lugar.
Después de haber completado una discusión sobre la sustancia de los cuentos contados en la poesía y cómo deberían alterarse a su estado, Sócrates recurre ahora a la dicción. Según él, hay tres tipos de poesía: tragedia y comedia, dithyramb y épica. La tragedia y la comedia usan una forma imitativa de dicción; Es decir, el narrador del poema hace todo lo posible para asimilar el carácter de la persona por la que habla. En Dithyramb, el narrador simplemente narra muy como una historia moderna, aunque en los tiempos griegos a menudo se puso en verso. El poema épico utiliza ambas formas de dicción, cambiando de un lado a otro en todo momento.
parte de la educación es determinar lo que es apropiado que los jóvenes imiten, por lo que crecerán ya habituados a un carácter moral. En otras palabras, si los guardianes deben imitar, desde la infancia, deben imitar solo aquellas cosas que son apropiadas para los artesanos de la libertad cívica: valentía, soberidad, piedad, libertad, etc. Por lo tanto, los jóvenes guardianes no serán permitido imitar a las mujeres, desafiar al cielo, jactarse en voz alta, etc., en consecuencia, el hombre correcto usará tanto la narrativa como la imitación, pero una medida de imitación mucho más pequeña, ya que él imitará solo a los hombres y acciones que son dignas de él. El hombre base usará una gran cantidad de imitación.
Por supuesto, Sócrates solo permitirá que el hombre adecuado ingrese a su ciudad. Los imitadores de hombres base, si deben ingresar, son tratados bien, luego se envían lejos.
Sócrates procede a dar un tratamiento similar a las canciones y las melodías. Incluso llega a eliminar algunos instrumentos musicales de su ciudad. El resultado final es que han purgado la lujosa ciudad, dejándolos con algo más cercano a Sócrates Vision original en el Libro II. Analizando aún más la canción, Sócrates dice que la apariencia y la indecisión están asistentes al buen ritmo y el mal ritmo. El ritmo sigue la dicción que sigue a la disposición del alma. Buen discurso, buen acuerdo, buena gracia y buen ritmo provienen de una buena disposición e indican un personaje verdaderamente bueno gobernado por la razón. La aclamada bondad del corazón es una debilidad de la cabeza.
En este punto, Sócrates amplía sus planes de educación para incluir el resto de la población. En consecuencia, deben verse obligados a incorporar los principios anteriores en sus respectivas manualidades, para que los guardianes, a medida que se mueven por la ciudad, se corrompan por su entorno.
Según Sócrates, la música es el mejor maestro porque Se basa en la armonía y la belleza a la que el alma tiene una gran afinidad. Solo aprendemos a leer cuando podemos reconocer las letras en todas las cosas. Analagamente, solo nos convertimos en verdaderos músicos (educadores) cuando reconocemos las formas de soberidad, coraje, liberalidad y alta mentalidad y de todo su tipo, así como sus opuestos, también en todas sus combinaciones e casos (esto es, de Por supuesto, una referencia a la conocida teoría de las formas de Platón).
Según Sócrates, aquellos con la disposición más hermosa y el cuerpo más hermoso son las personas más justas y adorables. Da preferencia a la disposición del alma, por supuesto; Es decir, un alma hermosa es preferible a un cuerpo hermoso, pero el cuerpo también cuenta. Esto lleva a una breve discusión del amor. Según él, el amor correcto es un amor sobrio y armonioso por lo ordenado y lo hermoso (es decir, la disposición del alma), no el amor sexual simbolizado por Afrodita. El amor ideal entre los amantes debe ser no físico (Platón entra en mucho más detalles sobre el tema del amor en el Simposio ). Los amantes pueden besarse como un padre, un hijo, pero no continúa más lejos. El fin y la consumación de la cultura es el amor de lo hermoso. Un cuerpo de sonido no le da un alma sólida, sino que un alma sólida conduce al mejor cuerpo posible. Es esta alma sólida el objetivo y el resultado de la educación que acaba de describir.
Habiendo tratado con la educación de los guardianes a través de la poesía, los cuentos y las fábulas (es decir, la música), Sócrates se vuelve a continuación A la educación física de los Guardianes (es decir, la gimnasia) comenzando primero con la dieta. Él dice que no deberían consumir ningún intoxicante y que siempre deben cenar como lo harían si estuvieran en medio de una campaña militar y comer asado, lo cual se adquiere fácilmente. Él rechazaba los dulces. Al igual que la música, la simplicidad en la gimnasia y la dieta engendra la salud. Argumenta que es vergonzoso requerir medicina debido a la falta de autodisciplina. Él señala a Herodicus, quien mezcló la gimnasia y la medicina, y solo logró detener su muerte. Si se desvió incluso ligeramente de su régimen, sufrió mucho y al final fue recompensado con una vejez cariñosa. Señala que un carpintero no tiene ocio para una cura larga y prolongada, pero los ricos lo hacen. En tal caso, el cuidado excesivo del cuerpo se convierte en un obstáculo para vivir. Según Sócrates, Asclepius, el dios/semidiós que dio medicamentos a los griegos, no trató a los que estaban tan enfermos que no eran de utilidad para sí mismos ni para el estado. En el estado de Sócrates, aquellos que están demasiado enfermos tienen que morir.
en lo que respecta al alma, la gimnasia tiene un efecto opuesto al de la música. La música da como resultado un ablandamiento del alma, la gimnasia, en un dureza. Las almas más hermosas son las que afectan la tensión correcta entre estos dos efectos al buscar música y gimnasia. Si uno está demasiado dedicado a la música, uno se vuelve demasiado suave, si es demasiado dedicado a la gimnasia, uno se vuelve demasiado duro.
Sócrates se traslada a los gobernantes y al gobernado. Argumenta que los gobernantes deberían ser los mayores, mientras que los gobernados deberían ser los más jóvenes. Los gobernantes deberían ser los mejores de los guardianes (los más respetuosos del estado), siempre buscando hacer lo mejor para el estado. Deben probarse una y otra vez desde el nacimiento hasta que se demuestren dignos y listos.
Finalmente, Sócrates presenta una fábula con respecto a los orígenes de los gobernantes, lo que sugiere que se les enseñe a adoctrinar a los ciudadanos que los gobernantes quienes gobiernan tienen derecho a hacerlo. Según él, todas las experiencias previas de los gobernantes deben considerarse un sueño hasta que estén listos para gobernar. Serán considerados nacidos de la tierra con almas diseñadas de oro divino. Sus ayudantes tendrán almas diseñadas de plata, y las que están en toda la jerarquía de la ciudad tendrán almas diseñadas de otros metales menos nobles. Vale la pena señalar que las clases no se determinan simplemente por nacimiento (vea la breve nota sobre las pruebas constantes de los gobernantes anteriores), sino por su “naturaleza interior”, la disposición de sus almas. De vez en cuando, un niño de cobre puede nacer de padres de oro y viceversa. Si tal cosa suceda, el niño será trasladado a cualquier estación que sea apropiada. Por lo tanto, hay algún tipo de movilidad entre las clases.
El libro termina con Sócrates planteando la cuestión de la posible tiranía de los guardianes, diciendo que es algo que deben hacer todo lo posible para prevenir. Con ese fin, los guardianes deben vivir vidas espartanas sin poseer la propiedad privada salvo lo que es indispensable, deben comer juntos en un comedor y deben tener la prohibición de realizar otros intercambios. Del mismo modo, se les debe decir que incluso tocar el oro físico o la plata contaminarán sus almas. Todo esto se hace, para evitar que evolucionen a maestros salvajes del resto del estado, aunque me inclino a pensar que puede tener el efecto opuesto que Sócrates pretende. Por supuesto, Sócrates es consciente de tal argumento, pero no lo aborda en este libro, sino que lo deja para el comienzo del libro IV.
