La paradoja de la afortunada caída en el paraíso de Milton perdió

El paraíso de Milton perdido termina con la expulsión de Adán y Eva de la perfecta felicidad del Edén. Después de lamentar su situación después de su pecado y sentencia, Adán y Eva se acercan a Eden con una especie de optimismo. Adán profesa su celebración de los eventos por venir después de que Michael le dijo el sacrificio de Jesús. Los críticos han acuñado el término “paradoja de la afortunada caída” para clasificar la idea de un bien mayor que surge de la caída (Flannagan, 704). La inclusión de Milton del discurso de Felix Culpa de Adam es un tema de debate para los críticos, sin embargo, hubo una base histórica para la inclusión de Milton de la idea de una caída afortunada. Varias religiones proporcionan sugerencias y explicaciones de la afortunada caída, con diferentes razones para apoyar la idea. Es muy probable que Milton haya sido influenciado por estos historiadores y teólogos, y creyera sus hipótesis. En algunas de sus otras obras, como Areopagitica y en la doctrina cristiana, proporciona un razonamiento propio para apoyar la idea de la afortunada caída, y con argumentos tan fuertes para apoyarlo, la inclusión de tal final parece lógica. Mientras que el mal fue traído al mundo, según Milton, había un bien mayor inherente en el otoño. La razón más obvia para la inclusión del Felix culpa se puede encontrar en la narrativa misma. Al examinar la historia de la idea de la paradoja que influyó en Milton, la evidencia en los argumentos de algunas de las otras obras de Milton, y la pieza en sí, queda claro que la inclusión del Felix culpa era lógica y necesaria para completar la narrativa de Milton.

Al completar la narrativa de Michael sobre el futuro del hombre que conduce a la crucifixión de Cristo, Adán declara: “¡Oh, bondad infinita, ¡Dios inmensa!” (469). Adán está abrumado por la descripción del sacrificio del hijo por el hombre y el mejor amor y gracia que Dios muestra hacia el hombre al dejar que su hijo salve a la humanidad. Adam se consuela por la información que la caída ha provocado un bien mayor, proclamando:

que todo este bien del mal producirá;
y el mal giro al bien; ¡Más maravilloso
Entonces, lo que por creación primero produjo
Luz de la oscuridad!

(xii, 470-473)
Adam siente consuelo en el conocimiento de que Dios perdonará lo suficiente a la humanidad para dar libremente la vida de su único hijo. La experiencia de recibir la misericordia y la gracia de Dios no hubiera sido posible si Adán y Eva hubieran permanecido en un estado de inocencia en el Edén. “La caída de Adán abre para el hombre una dimensión completamente nueva de experiencia: si era posible que el hombre antes de la caída participara con los ángeles, como pensó Raphael, después de la caída, puede participar con el propio Dios” (Madsen 103-104) . Adán y Eva podrían interactuar con los ángeles mientras están en Eden, pero después de la caída y el sacrificio del Hijo, la humanidad será levantada al cielo y se mezclará con Dios mismo, que es mucho mayor que el estado anterior.

allí son varios teólogos e historiadores que representan diferentes religiones que han demostrado la idea de la afortunada caída. Estas ideas precedieron a Milton, y era muy probable que hubieran influido en el escritor. La idea de la afortunada caída fue ampliamente aceptada, y una gran racionalización ha arrojado luz sobre por qué es una teoría tan popular. Muchos de los predecesores de Milton sintieron que “la caída no solo había sido gobernada para el bien por la beneficencia divina, sino que tenía los medios indispensables para el logro de un bien mucho mayor para el hombre” (Lovejoy 169). La idea popular era que la humanidad recibió el alcance total de la bondad de Dios hasta el otoño, algo que no podría haber alcanzado en el estado del paraíso.

Una probable influencia en Milton fue el autor Du Bartas. Ambos autores incluyen tres “mayores bienes” que provienen del mal de la caída. Milton y Du Bartas comparten dos de estos “mayores bienes”: “Great Glory to Dios” y “mayores beneficios conferidos por Dios al hombre” (Lovejoy 165). El poeta Giles Fletcher también usa la idea de la paradoja en su pieza el triunfo de Cristo. Se puede derivar de la pieza de Fletcher que “cuanto más intenso sea el sentimiento de la sublimidad del acto redentor y la magnitud del bien inherente a ella y resultante de él, más aparente es la imposibilidad de considerarlo como meramente el pecado que el pecado lo había evocado (Lovejoy 166). Una conclusión basada en la pieza de Fletcher también se encuentra en otras piezas de literatura, la idea de que una caída del Edén que podría resultar en el disfrute de las mayores delicias del cielo no fue un error o un contratiempo. El autor de Andreinin, el Angel Michael, da un discurso similar, como él le dice que ella y Adán disfrutarán de una futura victoria de gracia y de felicidad, “que luego será como el paraíso y en el cielo” (Lovejoy 167 ).

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La idea de la caída no es un accidente, sino como un plan cuidadosamente construido por Dios para lograr el logro de un bien mayor que el que era posible en Edén circuló a través de varios puntos de venta Milton. “El pecado de Adán no fue solo una” culpa feliz “, sino” ciertamente necesaria “, digna de la posibilidad misma del acto redentor, que, se puede suponerse, fue concebido como en sí mismo necesario”, según un Escritor católico, basado en las ideas evidentes en el Exultet, que se leyó durante la misa del Sábado Santo. Leo I también tenía ideas sobre la paradoja. En su primer sermón en la ascensión del Señor, el Papa afirma que el hombre ha “penetrado en las cosas más altas de Cristo; hemos ganado más por la inefable gracia de Cristo de lo que habíamos perdido por la envidia del diablo” (Lovejoy 172).

Los teólogos protestantes hicieron referencia a la paradoja de la afortunada caída durante los siglos XVI y XVII. St. Ambrose, en el siglo IV d. C., declaró: “Adán’s Sin” nos ha traído más beneficios que dañados “” (Lovejoy 171-172). San Ambrose también declaró: “Dios” sabía que Adán caería, para que Cristo lo redimiera “(Lovejoy 172). Esto sugiere que Dios creó a la humanidad para caer, para poder demostrar su bondad a través del sacrificio del Hijo. Gregory el Grande agregó: “Grandes, de hecho, son los males que merecen merecidamente como consecuencia del primer pecado; pero ¿quién de los elegidos no soportaría voluntariamente peores males, en lugar de no tener un redentor tan grande?” (Lovejoy 173). Esta idea sugiere de manera similar que a través del sacrificio del hijo, la humanidad recibe un regalo mayor que si no hubiera sufrido en absoluto.

Se encuentra una fundación religiosa importante importante en el texto católico el Traite de L’Amour de Dieu, por St. Francis de Sales. En el trabajo, DE Sales afirma que la redención del hombre provocado por la misericordia de Dios supera las condiciones provocadas por Adán al hombre. Agrega que el pecado de Adán realmente provocó la benevolencia de Dios, y dice que el sacrificio de Cristo trae más dones a la humanidad que nunca en el estado de inocencia que Adán y Eva estaban en Edén. De Sales toca un punto que no se establece explícitamente en las obras antes mencionadas, la idea de que la caída trajo más bien de lo que podría haber sido experimentado antes de la caída y, lo que es más importante, que Dios realmente necesitaba que la humanidad caiga para mostrar por completo Su Divinidad, Misericordia y Gracia (Lovejoy 178).

Si bien los fundamentos religiosos establecen la idea de la afortunada caída como una visión legítima durante el tiempo de Milton, también se puede encontrar la evidencia que respalda la inclusión del Felix culpa En algunas de las otras obras de Milton. Milton presenta un argumento que es razonable para aplicar a la idea de la afortunada caída también. Sin embargo, el conocimiento de Adán y Eva a lo largo de la caída condenó a Adán y Eva hasta la muerte, el conocimiento “es precisamente el tipo de conocimiento que en Aleopagitica Milton insiste en la adquisición de la adquisición de la virtud: el conocimiento … y de su vicio actual “(verde 569). En Alesopagitica, Milton argumenta en contra de la censura, pero la esencia del argumento, como sugiere Green, ciertamente también puede aplicarse al argumento para la afortunada caída. Milton’s Areopagitica addresses some of the fundamental principles surrounding the supporting argument for the fortunate fall, thirty years before Paradise Lost was written.

Milton acknowledges in Areopagitica that some books are potentially dangerous, however, the author also acknowledges that El conocimiento del bien y el mal proviene de la decisión tomada de las que creó por primera vez Dios, y luego aborda específicamente el valor de conocer la diferencia entre el bien y el mal. Milton aborda la historia de Adán y Eva específicamente en la pieza, “Fue de la rinde de una manzana probada, que el conocimiento del bien y evill como dos gemelos que se deslizan juntos saltaron al mundo. Y tal vez esta es esa fatalidad que Adam cayó en saber bien y evill, es decir, saber bien por Evill “(Flannagan 1006).

mientras atribuye el conocimiento del bien y el mal que se pueden usar para discernir buenos libros de los perjudiciales , Milton argumenta además en areopagitica que al conocer el bien y el mal, uno puede demostrar su bondad como cristiano observando tanto el bien como el mal y seguir los principios cristianos hacia la elección correcta del bien. Sin la elección del bien y el mal, ¿cómo puede uno realmente demostrar su valor como un cristiano digno? Milton afirma además: “El que puede aprehender y considerar el vicio con todos sus cebos y placeres aparentes, y sin embargo abstenerse, y sin embargo distinguir, y sin embargo prefiere lo que es realmente mejor, él es el verdadero cristiano de guerra” (Flannagan 1006).

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Milton aborda la historia de Adán y Eva en Areopagitica, así como el valor de tener conocimiento del bien y el mal. Parece proporcionar un pequeño argumento a favor de Eva y su decisión de comer del árbol del conocimiento. Milton escribe: “No puedo alabar a un vértete fugitivo y encerrado, no exercio y desanimado, que nunca sale y ve a su adversario, sino que sale de la carrera, donde esa guirnalda inmortal, no se debe correr, no sin polvo y calor “(Flannagan 1006). Si bien Eve se ha hecho mucho que su papel en la caída del hombre, Milton parece tener una admiración por su elección, ya que el resultado mostró una verdadera virtud en lugar de virtud del tipo inocente, una encarnación aparentemente más débil de la palabra . Si la virtud fuera inocente, como sería el caso en un mundo desconocido, como el Edén, ¿cómo podría probarse? Es a través de la caída y los eventos posteriores que se demuestra la verdadera naturaleza de la virtud, y Milton muestra su admiración por este acto en Areopagitica.
Otra de las obras fundamentales de Milton, sobre la doctrina cristiana, también aborda los problemas que pertenecen a la afortunada caída. Nuevamente, el apoyo es evidente en una de las piezas argumentativas de Milton. Al examinar estos argumentos mientras mira directamente el texto del paraíso perdido, parece obvio que el argumento para el Felix culpa es válido, y merece la inclusión como el final del poema. Milton argumenta sobre la doctrina cristiana que, “la restauración del hombre es el acto por el cual el hombre, siendo liberado del pecado y la muerte por Dios el Padre a través de Jesucristo, se eleva a un estado de gracia y gloria mucho más excelente que el que él había caído “(Marshall 16).

No está claro las fechas reales de la escritura para la doctrina cristiana, sin embargo, Flannagan sugiere que probablemente fue” dictado “… Antes de la escritura del paraíso perdido, y después de la escritura y publicación de Areopagitica. Parece que Milton está explicando las pistas que dio de sus pensamientos sobre la caída en el trabajo anterior. Una vez más, parece que Milton está dejando pistas en sus trabajos anteriores para persuadir al lector de la validez del argumento de la afortunada caída.

Milton reconoce en lo que respecta a la caída de la doctrina cristiana que “,”. Cualquiera que examine este pecado con cuidado admitirá, y con razón, que fue un delito muy atroz, y que rompió cada parte de la ley “(Flannagan 1189). Milton reconoce que Adán y Eva cometieron: “Robo, robo con violencia, asesinato contra sus hijos (es decir, toda la raza humana); cada uno era sacrílego y engañoso, aspirante a la divinidad, aunque completamente indigno, orgulloso y arrogante” (flannagan “(flannagan 1189). Milton no niega que el hombre haya realizado un pecado horrible contra Dios, sin embargo, los resultados de ese pecado se consideran más rentables que si el pecado no se hubiera cometido en absoluto. Comienza reconociendo que a pesar de la caída, “no se puede negar que algunas huellas de la imagen divina aún permanecen en nosotros, que no se extinguen por esta muerte espiritual” (Flannagan 1193).

en el Dos obras mencionadas anteriores al paraíso perdido, areopagitica y en la doctrina cristiana, Milton proporciona una amplia evidencia para sugerir la validez del argumento que respalda la idea de la afortunada caída. Esta evidencia respalda la lógica en la inclusión del Felix culpa al final del paraíso perdido. También hay evidencia dentro del texto en sí que no solo demuestra la lógica de su inclusión, sino la necesidad del Felix culpa como un final de la narrativa. La historia progresa a lo largo de los once libros anteriores y conduce a la declaración de la afortunada caída como el único final lógico del poema. El “final feliz” era necesario para completar la narración. “No solo el drama debería haber tenido … un final feliz, sino que el final feliz había sido implícito en el principio y ha sido posible por él” (Lovejoy 163).

mientras Milton estuvo de acuerdo en el argumento que respaldaba el Idea de la afortunada caída, parece que el autor también tuvo una inversión en el final feliz de “eliminar de Dios el último trapo de excusa para su complot para corromper toda la raza de la humanidad” (Empson 192). Se ha sugerido que Satanás es, de hecho, el héroe del paraíso perdido. Mientras que algunos de los libros anteriores de la novela pueden retratar a Satanás como un ángel caído con una gran comprensión de la retórica y las habilidades de liderazgo aparentemente capaces (si no dudosas), la degradación del personaje que progresa durante el poema alivia cualquier preocupación de que Satanás pueda ser el héroe. Sin embargo, el Felix culpa puede verse como refuerzo a los sentimientos previstos de Adán como el héroe. ¿Quién podría negar a Adam es realmente el héroe cuando el poema termina con Adam feliz por su decisión de comer del árbol del conocimiento? El otoño “podría aumentar la feliz consumación final haciendo que los episodios anteriores e infelices de la historia parezcan fundamentales para esa consumación y, de hecho, como sus condiciones necesarias (Lovejoy 179).

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en los libros finales del poema Milton también proporciona evidencia que respalda la conclusión de la caída como afortunada. Milton hace que el hijo profesa la bondad que resulta de la caída para complementar el bien inherente que sugiere el final. El hijo le dice a Dios que:
Frutos de más agradable Saborea de tu semilla
Sow’n con contrición en su corazón, luego aquellos
que su propia mano que atiende a todos los árboles
del paraíso podrían haber producido, antes de caer desde la inocencia.

(xi, 26-30)

Antes de que Adam haya tenido la oportunidad de escuchar a Michael el cuento del sacrificio del hijo por el hombre, se muestra al lector que de hecho, la caída es En realidad afortunado. Milton no quiere ninguna confusión sobre el final de su poema o el resultado de la caída en la humanidad. Como cristiano ardiente, Milton cree en la Biblia, y que la vida de un cristiano es positiva. La conclusión del paraíso perdido proporciona esperanza a los cristianos de que la vida no es un castigo por el pecado del Padre y la Madre, sino una alternativa más feliz al estado de inocencia al que habríamos sido sometidos si no hubiera ocurrido la caída.

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Incluso el ángel Michael, al completar su narración de las historias de la Biblia a Adán y Eva que culminó con el sacrificio que el hijo hace la humanidad, afirma que la caída fue de hecho una ocurrencia positiva, y el estado después de la caída es mejor que ¿Qué habría sido si el pecado no se haya cometido?
ya sea en el pesado o la tierra, porque entonces la tierra
será un paraíso, un lugar mucho más feliz
entonces esto de Edén y Daies mucho más felices.
(xii, 463-465)

Con el conocimiento del sacrificio hecho por el hijo, y la gloria de la humanidad resultante recibirá, Michael reconoce el bien mayor provocado por la caída, mayor de lo que ¿Podría haber sido experimentado alguna vez si el hombre no hubiera caído del Edén? Michael también reitera su apoyo a Adán y Eva más tarde en el Libro XII. Mientras Adán y Eva se preparan para abandonar el paraíso, les dice: “Entonces no serás repugnante/ para dejar este paraíso, pero poseerán/ un paraíso dentro de ti, más feliz Farr” (Flannagan 708). Michael sugiere la idea de un paraíso más feliz existente dentro de Adán y Eva, ya que Flannagan la llama en la nota al pie del pasaje, “tranquilidad de la mente” (Flannagan 708). Michael no solo sugiere que el estado Adán y Eva están más felices que si estuvieran en Eden, sino que también está sugiriendo que el paraíso se puede crear dentro.
El paraíso de Milton se dirigió a la historia de la caída de la humanidad de una manera que era completamente diferente de muchas interpretaciones de la historia. Milton eligió incluir la idea del Felix Culpa como el final lógico del poema. Las bases históricas y religiosas que apoyan la idea de la afortunada caída se establecieron mucho antes del tiempo de Milton, y es razonable concluir que el bien educado Milton había estado expuesto a algunos de estos trabajos. La exposición a estos trabajos podría haber sido la base de sus argumentos anteriores a su paraíso de escritura perdido incluido en obras como Areopagitica y en la doctrina cristiana. La razón más convincente para la inclusión del Felix culpa en la conclusión del poema se sugiere en la narrativa misma. Disipar cualquier idea de que el héroe del poema podría ser el ángel caído Satanás, en lugar del padre del hombre, Adán, la inclusión de un final feliz fue necesaria y lógica en el mayor trabajo de Milton.



Obras citadas

Empson, William. Dios de Milton. Norfolk: Nuevos libros de direcciones, 1961.
Green, Clarence. “La paradoja de la caída en el paraíso perdió”. Notas de lenguaje moderno
53.8 (1938): 557-571.
Lovejoy, Arthur. “Milton y la paradoja de la afortunada caída”. Un Journal of English Literary
Historia 4.3 (1937): 161-179.
Madsen, William. “La afortunada caída en el paraíso perdió”. Modern Language Notes 74.2 (1959):
103-105.
Marshall, William. “Paradise Lost: Felix culpa y el problema de la estructura”. Modern
Language Notes 76.1 (1961): 15-20.