Las alusiones bíblicas en “That Evening Sun” de William Faulkner y “El hombre que vio la inundación” de Richard Wright simboliza la opresión y sufre sus personajes negros en una sociedad racista del sur. Si bien estas alusiones sirven como un contrapunto irónico en sus historias, Faulkner y Wright provienen de diferentes puntos de partida sobre cuán importantes son los asuntos religiosos o espirituales para la comunidad negra y, en el caso de Faulkner, sus personajes blancos. En el trabajo de Faulkner, los personajes negros son los centros morales y espirituales y, en “ese sol de la tarde”, sirven como figuras de Cristo cuyos sufrimientos están destinados a canjear a los personajes blancos. El trabajo de Wright, por otro lado, debido a sus propios sentimientos ambiguos hacia la religión y su impacto en la comunidad negra, revela la complicidad que la religión ha tenido en la degradación racial y económica de los negros. Una lectura de su historia corta “El hombre que vio la inundación”, confirma esto.
La naturaleza simbólica en la historia de Faulkner “Ese solar sol” se libera en varios casos importantes. Hay una serie de alusiones bíblicas a Jesucristo y la crucifixión, como se encuentra en la situación del personaje de Nancy. Nancy, la lavandera negra y prostituta que trabaja para la familia Compson, es una figura de Cristo, cuyo sufrimiento y angustia forma el impulso narrativo central de la historia. Dos elementos significativos en la historia son el embarazo de Nancy y su asalto por un diácono blanco a quien ella acusa de engañarla sin pago por sus servicios sexuales. Ambos aluden a las referencias bíblicas al nacimiento de Cristo y luego a su muerte. Al igual que con la paternidad de Cristo, la niña que lleva Nancy no es engañada por su esposo, quien se llama irónicamente Jesús. Más bien, Nancy alude al hecho de que el padre del niño podría ser uno de sus clientes blancos. La respuesta de Jesús — “‘El hombre blanco puede venir a mi casa, pero no puedo detenerlo'” — forma el contrapunto irónico en la situación de Nancy y Jesús. A diferencia de Cristo, cuyo nacimiento estaba destinado a redimir al hombre de sus pecados, el embarazo de Nancy es un pecado en sí mismo, derivado de las asignaciones ilícitas y extramatrimonales de Nancy, pero también sus relaciones sexuales forzadas con hombres blancos. Aunque Nancy es algo cómplice en estos actos pecaminosos, no obstante, es como su esposo: “No puede detener [al hombre blanco]”. Esto se deja más en claro cuando el Sr. Stovall, el banquero y diácono de la Iglesia Bautista, lo atacan a Nancy, a quien acusa de engañarla. Los hombres blancos toman de Nancy, pero ella recibe poca remuneración. De hecho, aunque una prostituta, Nancy toma un trabajo adicional como lavadora para la familia Compson, lo que sugiere que ninguno de los trabajos proporciona sustento financiero. También Jesús no proporciona a Nancy estabilidad económica, ya que, como Quención Compson, el narrador, toma nota: “A veces los esposos de las mujeres de lavado buscarían y entregarían la ropa, pero Jesús nunca hizo eso por Nancy …” (56 (56 ). Nancy es completamente un personaje degradado, degradado por sus circunstancias de ser una mujer negra en el sur racista blanco, pero también por su pobreza.
El incidente del asalto de Nancy es un momento significativo para sus implicaciones bíblicas. En esta escena, Nancy es arrestada después de enfrentar al Sr. Stovall por negar sus pagos por sus servicios sexuales. Nancy grita: “¿Cuando me vas a pagar, hombre blanco? Cuando me vas a pagar, hombre blanco? Han pasado tres veces desde que me pagaste un centavo” (57). La confrontación directa de Nancy y su intento de suicidio posterior en la celda de la cárcel, lleva a los niños de Compson a adoptar la explicación de los adultos blancos de su comportamiento, culpándolo a la cocaína porque “ningún negro trataría de suicidarse [ed: o para el enfrentamiento públicamente Un ciudadano blanco supuestamente honesto en Jefferson] a menos que estuviera lleno de cocaína … “Quentin luego está de acuerdo en que un” negro lleno de cocaína ya no era un negro “(ibid). El abuso de Nancy en este incidente alude a la historia del Nuevo Testamento de la negación del apóstol Pedro de Cristo tres veces. La confrontación de Nancy con Deacon Stovall, como las tres negaciones del apóstol Peter, es respondida por la negación de su personalidad de la Sociedad Blanca de su personalidad. Ella le pregunta al diácono tres veces: “¿Cuando me vas a pagar, hombre blanco?” De hecho, el diácono también ha negado el pago de Nancy por sus servicios tres veces. Si bien la voz del diácono está en silencio (aunque sus acciones hacia Nancy son muy explícitas), el cuestionamiento repitioso de Nancy sugiere no solo el silencio por parte del diácono, sino su negación de haber tenido relaciones conyugales con ella. Su negación es violenta. Él derriba a Nancy, luego la patea en la boca para silenciar sus acusaciones. Más tarde, Nancy es arrestada, donde es golpeada por el carcelero y donde intenta suicidarse colgando. Su tortura y su suicidio adquieren las imágenes de un crucero, con las “manos de Nancy sosteniendo las barras de las ventanas” y “colgando de la barra de ventana” (ibid). La repetición de las “barras de ventana” sugiere la cruz, y de hecho, en el sur, la prisión es una cruz que muchos negros habían tenido que soportar. Los dientes de Nancy, que perdió cuando Stovall la pateó, son estigmas, una marca que lleva su sufrimiento. El cuerpo de Nancy, como un recipiente para el trabajo servil (Nancy se describe por primera vez con el paquete de lavado que trae a la casa de Compson), los servicios sexuales y la violencia, por lo tanto, lleva los pecados de los blancos de Jefferson.
El tratamiento de Nancy por parte de la sociedad blanca, y particularmente los hombres blancos, la convierte en más que simplemente una víctima de la patología blanca, pero una figura de Cristo cuyo sufrimiento está destinado a canjear a los personajes blancos de la historia. La situación de Nancy es presenciada principalmente por los personajes blancos. Quentin narra la historia de Nancy. Cuando Nancy está en prisión, los transeúntes blancos se detienen para “[escuchar] a ella [cantar y gritar] y al carcelero tratando de hacerla parar” (57). Sin embargo, el sufrimiento de Nancy, como se reinterpreta a través de los ojos blancos, significa la imposibilidad de la redención de estos personajes. Son incapaces de “dar testimonio” realmente porque su interpretación del sufrimiento de Nancy se obtiene a través de la lente de la supremacía blanca. El carcelero, como muchos otros personajes blancos, culpan a la patología de Nancy a la cocaína, y no al sufrimiento de una mujer negra a manos de la explotación racial y sexual. Cuando el anciano Jason Compson ofrece llevar a una Nancy asustada a su cabaña, su esposa está más preocupada por su bienestar que el de su sirviente, por lo que Nancy, como mujer negra, no merece tales gestos caballerosos. La historia termina con Quentin sellando su propia fatalidad (Quentin luego se suicidará en el sonido y la furia debido a sus anhelos incestuosos para su caddie hermana, mientras que el resto de la familia Compson rechazó tanto moral como espiritualmente), cuando pregunta: ” ‘¿Quién lavará nuestro lavado ahora, padre?’ “En todos los sentidos, los personajes blancos niegan el sufrimiento de Nancy, lo que los hace impense en su complicidad con su sufrimiento. El hecho de que esta historia se cuenta a través de la narración de Quentin, que se refleja como adulto, es igualmente importante. Aunque los niños de Compson son inocentes, sin embargo, llevan la carga de los pecados de sus padres y llevan esos pecados hasta la edad adulta. James Ferguson, en su libro, la breve ficción de Faulkner sugiere que la inocencia de los niños es irónica en el contexto del drama de Nancy: “Si queremos creer lo que Faulkner tenía que decir sobre la génesis del sonido y la furia, esa gran novela comenzó con el impulso Para escribir tal historia, una que se centraría en el fracaso de los niños de Compson para comprender que su abuela ha muerto. Un subrayado de ironía comparable “Ese sol de la tarde”, en la que la inocencia de dos de los niños de Compson, Caddy y Jason , es contraproducente contra la angustia y el terror de la prostituta negra, Nancy “(57). Sin embargo, la inocencia de Jason y Caddy contra la conciencia de Quentin (él es el único de los tres hijos que entiende que Nancy morirá a manos de su esposo) es relativo ya que los tres hijos son cómplices. Su incapacidad para reconocer la fuente de su sufrimiento asegurará que la dinámica racista del Sur permanezca institucionalizada. Los pecados del Padre son ahora los pecados de los niños.
Mientras que los personajes blancos en “Sun Sun de la noche” representan la depravación moral y espiritual del racismo del sur blanco, los personajes negros de Faulkner encarnan la “resistencia espiritual” espiritual ” “Lo que se ha convertido en un patrón en gran parte de su trabajo. Jesús es un personaje depravado, pero paradójico, uno en el que se manifiestan las cualidades buenas y malas. Puede tener una “cicatriz de afeitar en su rostro” y puede amenazar la vida de Nancy, todavía es capaz de darle a Nancy uno de cada dos dólares que tiene. Nancy, aunque una prostituta, es una mujer completamente espiritual. Su sentido de intuición, su cercanía con el Espíritu, se eleva por encima de los otros personajes, haciéndola capaz de ver y sentir cosas que no pueden. Dilsey, que reaparece en el sonido y la furia, es el centro moral en esa novela, que proporciona el orden espiritual y religioso en el caos psicológico de la casa de Compson. Por lo tanto, Nancy, así como los otros personajes negros en el trabajo de Faulkner, encarnan el papel del sufrimiento cristiano, revelando la opresión y la dinámica racial que los negros han soportado en el sur blanco.
Del mismo modo, Richard Wright ha utilizado alusiones bíblicas y referencias en su trabajo, particularmente presentando un retrato de la vida religiosa entre los negros. Pero, a diferencia de Faulkner, cuyo trabajo revela una comprensión firme de los valores religiosos y espirituales como formando un centro moral dentro de un contexto modernista, Wright, que alguna vez fue marxista, tenía opiniones ambivalentes sobre la religión y su papel en la comunidad negra. Nacido en Mississippi en 1908, Wright fue criado en la Iglesia Adventista del Séptimo Día por su abuela, cuya estricta adhesión a su religión llevó a su rebelde contra lo que percibía fue la complicidad de la religión organizada para justificar la inferioridad negra. Pero, como señala Robert L. Douglas en Richard Wright: mitos y realidades, “la depilación y la depilación de Wright entre la ortodoxia religiosa y el escepticismo significa su continuo intento de enfrentarse a la doctrina cristiana. Su tratamiento de un aspecto de la vida religiosa negra en una narración narrativa Puede tener su representación opuesta en otra, es decir, los ministros Hammand y Taylor [en el hijo nativo y el “fuego y la nube” de los hijos del tío Tom respectivamente] “(81). Por lo tanto, a diferencia de Faulkner, que usa imágenes simbólicas y alusiones a referencias bíblicas como el centro moral de sus personajes negros mientras soportan el racismo blanco, Wright adopta una postura más naturalista y, en última instancia, amargamente irónica en su historia corta “, el hombre que vio la inundación. ”
Aunque no es explícitamente bíblica, la historia alude a la historia del Antiguo Testamento de Noé. En la historia, Dios, disgustado por los pecados del hombre, decide limpiar el mundo del hombre inundando la tierra. Él ahorra a Noé, a quien aconseja construir un arca y llevar con él a su familia y dos de cada animal del mundo como alimento. Dios luego inunda la tierra con cuarenta días y cuarenta noches de lluvia, ahogando todo a la vista. A medida que la historia continúa, el arca de Noé flota sin rumbo sobre las aguas de la inundación hasta que las lluvias cesan, las aguas de las inundaciones retroceden, y Noé y su familia buscan tierras. Noah envía un cuervo, luego una paloma cuando el cuervo no regresa. Cuando la paloma regresa con una hoja de oliva en la boca, Noé se da cuenta de que las inundaciones finalmente han retrocedido y busca un lugar para aterrizar su arca. Después de que Noé pone un altar en el honor de Dios, Dios se da cuenta de su error y entra en un pacto con el hombre para nunca inundar la tierra. Si bien “El hombre que vio la inundación” de Wright no está destinado a ser un comentario explícito sobre el arca de Noé, ofrece una alusión irónica a la historia bíblica y las propias interpretaciones de las ideas implícitas en ellas. > Por ejemplo, las aguas de las inundaciones, como se implican en la referencia bíblica, simbolizan una limpieza, una en la que se arrastran los pecados del mundo. El uso de Wright de una inundación para revelar la naturaleza opresiva y explotadora del sistema de aparcería sur es irónico porque no limpia el pecado del sur (su explotación racial y económica de los negros), sino que lo profundiza. Wright comienza “el hombre que vio la inundación”, con un epígrafe: “Cuando las aguas de la inundación retroceden, la pobre gente a lo largo del río, comienza desde cero”. Este epígrafe tiene un efecto implícito que recuerda la orden de Dios a Noé “para ser fructífero y multiplicarse”, después de que Dios mismo destruyó gran parte de la ira humana y animal en un ataque de ira. Pero como se revela más tarde en la historia, gran parte de lo que la familia de aparcería pierde en la inundación es el sustento que les hace posible obtener una existencia en la economía sombría de su trabajo. Excepto por la vaca, que han traído consigo (un paralelo a los animales que Noé poblan en el arca), la familia pierde todo su ganado. Los campos en los que Tom ha labrado ahora está sedimentado con lodo. Tampoco tienen comida. El niño Sally tiene hambre. La inundación ha dejado a la familia indigente.
Las imágenes que Wright usa en la historia revela su indigencia. El paisaje-“[e] muy árbol, cuchilla de hierba y palo callejero tenían su marca de inundación; caqui, barro amarillo” (89) -y su hogar- “la cabina tenía dos colores; cerca del fondo era un amarillo sólido ; en la parte superior era el gris familiar. Parecía extraño, como si su fantasma estuviera parado a su lado “, se describe en términos sombríos y marcados. Incluso los muebles en la cabina reciben cualidades antropomórficas y funerales que sugieren la devastación completa de la inundación: “Al igual que una advertencia muda, una marca de inundación vacilante se drogó alrededor de las paredes de la habitación. Un tocador se sentó a la altura de los cajones y sus lados. Como un cadáver hinchado. La cama, con el colchón todavía en él, era como un ataúd gigante forjado de lodo “(91). Wright también repite la imagen del “barro amarillo y caqui” y la tierra sedida como un medio para marcar la indigencia de la familia.
La familia está completamente a merced de la naturaleza (y Dios), pero trate de Encuentre un medio para “comenzar desde cero”. Cosas materiales, como los partidos, que brindan la oportunidad de comenzar un fuego y esterilizar el agua de la bomba, así como el arado, que Tom aprende no se ha perdido en la inundación, ofrece cierta semblencia de esperanza para la familia. Incluso puede prepararse para limpiar la cabaña, lo que sugiere que su trabajo dentro del hogar se realiza simbólicamente en su “santidad” o “piedad”. De hecho, May expresa su asombro tanto por la devastación total de la inundación como por su misericordia arbitraria (como cuando Tom encuentra el toro Durham Tobacco y los partidos) con un monosilábico “¡Lawd!” Después de que Tom puede obtener agua limpia de la bomba, ella responde con A: “¡Gracias a Gawd!”, Sus respuestas a las circunstancias de la familia son lo suficientemente repetitivas como para sugerir que la religión juega un papel importante en su vida. En muchas familias negras, la mujer negra es la figura central para mantener la religión y los asuntos espirituales dentro del hogar. Por lo tanto, se puede suponer que May es una mujer profundamente religiosa, y su ajuste a la reversión familiar de las circunstancias es paralela a la lealtad no perturbada de Noé a Dios. Esta lectura juega en las contradicciones posteriores entre May y su esposo en respuesta al terrateniente blanco a quien la familia ahora está profundamente endeudada.
ni Tom ni May están amargados por sus circunstancias. Hablan “sin amargura” (89) cuando toman nota de sus pérdidas. También se dedicaron a dar orden a sus vidas desordenadas sin autocompasión o enojo. Sin embargo, cuando May y Tom reconocen que su indigencia significa su mayor endeudamiento hacia Burgess, el terrateniente blanco, revelan una comprensión de la injusticia de su suerte en la vida. También son conscientes de la desesperanza de la situación. No pueden huir, o de lo contrario Burgess los arrestará. Sin embargo, a pesar de su conciencia de la desigualdad y la opresión que enfrentan los negros en el sistema de aparcería, existe una divergencia implícita entre la ira reprimida de Tom y la renuncia de May. La conciencia de Tom está claro en su discurso a mayo:
“Lawd, pero ah odia todo con el hombre blanco. . N necesitamos un Hoss, comida, semilla, y muchas otras cosas. La gran importancia en la comprensión de las alusiones bíblicas en la historia de Wright es la referencia de Tom al epígrafe anterior sobre “comenzar [por] en todas partes” y su conciencia de que su endeudamiento de Burgess significa que será “su propio cuerpo [ed]. Claramente, la situación de la familia es un paralelo contradictorio con la familia de Noé que, como los aparceros, debe “comenzar de nuevo” para la raza humana. Pero a diferencia de Noé y su familia, cuyo mandato de “ser fructíferos y multiplicados” está dirigido por el pacto entre Dios y el hombre y depende de la misericordia de Dios, la familia de los aparceros no puede comenzar de nuevo sin depender más de la burguesa, cuyo Dios El control sobre la familia es endémico. De hecho, más tarde en la historia, Burgess ofrece preparar a Tom y su familia con comida, lo que, en la superficie, puede parecer tan generoso como la ofrenda de Dios de un arco iris como prueba de su misericordia a Noé. Pero la oferta de Burgess no es generosa. Más bien, la familia toma la comida a crédito, lo que los endeuda más. Al igual que con la lealtad de Noé a la misericordia de Dios, la “lealtad” de Tom al terrateniente blanco es su endeudamiento, para ser pagado por el “Alma N” de Tom. No hay esperanza de redención o “comenzar de nuevo” para la familia. La fidelidad espiritual o religiosa parece desesperada frente a la explotación racial y económica que enfrentan los agricultores negros, especialmente dada la realidad de que el terrateniente blanco es lo suficientemente rico como para sobrevivir a la inundación.
La crítica de la religión de Wright se ilumina aún más. En su caracterización de mayo. Aunque May y Tom ciertamente son conscientes de sus circunstancias deprimidas, solo Tom parece dar el siguiente paso para reconocer las injusticias inherentes del sistema económico, mientras que May está más resignado a su indigencia. Como ella le dice a Tom: “‘… No hay nada más que hacer'”, en esencia, implorando a Tom que excepto su suerte en la vida. Una vez más, la sutileza en la historia haría que tal lectura pareciera injustificada, pero en comparación con el otro trabajo de Wright, es evidente que está comentando sobre la complicidad que la religión ha jugado al obligar a los negros a aceptar su degradación en lugar de organizarlo y protestar contra ello. . Sus representaciones de figuras religiosas como el reverendo Hammond, que está subordinada incluso para el joven socialista blanco que visita Thomas más grande en prisión en la novela nativa de hijo, revela, según Douglas, una complicidad para mantener el orden social racista (80-81 ). La renuncia de May, cuando también se ve a través de la alusión bíblica a Noé y su fidelidad religiosa implícita, sugiere que ella, como muchos de los personajes negros de Faulkner, es aquel que soporta el racismo blanco a través de la religión en lugar de protestar contra él. Aunque es consciente de las consecuencias de huir, Tom todavía lo ve como una opción, mientras que May no entretiene la posibilidad. Incluso coloca a Tom al declarar “‘podría haber sido peor'” (92), aunque tanto Tom como el lector saben que esto no es cierto.
mayo también es una buena o involuntariamente complicada en la indigencia de su familia, Particularmente cuando ella es el catalizador que impulsa a Tom y la familia aún más bajo el control económico de Burgess. La vacilación de Tom y su repetida insistencia por tener que “comenzar desde cero”, es una súplica de clemencia y misericordia de Burgess. Si bien es superficialmente comprensivo, está claro que Burgess ve la inundación como una oportunidad para continuar su control financiero y físico sobre sus aparceros, en cierto sentido, de ser dueños de ellos “Cuerpo n Soul”. Sin embargo, puede impulsar a Tom para continuar este “pacto”, su dependencia de Burgess, cuando ella le dice “‘No tenemos nada aquí'” (93). Esto se deja aún más claro por el final de la historia cuando Sally le pide a su padre que le consigue algunas chicas, un dulce. Dada la situación en la que se encuentra ahora la familia, el dulce es un lujo que no pueden permitirse y, sin embargo, puede decirle a su esposo que traiga los dulces para su hija.
Es evidente a través de los intercambios entre estos personajes, y lo que se expresa y no se expresa, que se supone que los lectores se relacionan con la interpretación de Tom de la difícil situación de la familia (la historia se llama “el hombre que vio la inundación” después de todo). Su conciencia de las injusticias inherentes en el sistema de aparcería le permite a Wright enfocar su atención, aunque sutilmente, en la ideología marxista como una solución a la experiencia de explotación racial y económica que experimentan los negros, en lugar de la dependencia de la religión como una muleta para simplemente poner en cuenta. En el mundo de Richard Wright, Michael Fabre sugiere que el uso de Wright de las alusiones bíblicas en su trabajo fue una elección consciente para expresar sus puntos de vista políticos: “Wright constantemente regresa a las fórmulas cristianas que parecen las más apropiadas para sus diseños políticos” (40) . El discurso de Tom sobre ser propiedad de “Body n Soul” por el hombre blanco alude a la alineación entre el racismo y la explotación económica. Claramente, en la historia, la inundación devasta todo a la vista, incluida la propia tierra de Burgess, pero solo la familia negra sufre, y su mayor sufrimiento es una ganancia económica para el terrateniente blanco. Wright se remonta a esas “fórmulas cristianas” proporcionó imágenes iconográficas implícitas que son inmediatamente reconocibles para los lectores cristianos (negros o negros), pero las subvierte a la ideología marxista. El trabajo de Faulkner, evitando las trampas ideológicas del trabajo de Wright, emplea iconografía religiosa, tanto sutil como implícita, para explorar la dinámica racial dentro del sur posterior al Antebelo. Dada la potencia de tal iconografía simbólica, “That Evening Sun” de Faulkner y Wright y “el hombre que vio la inundación” hace declaraciones políticas y literarias poderosas y duraderas.
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