La dependencia de las personas Igbo en su sistema de agricultura puede verse como el principal ejemplo de las fuertes creencias religiosas del Igbo. Como se puede ver en casi cualquier sociedad agrícola a lo largo de la historia, la habilidad pura solo puede llegar tan lejos, la naturaleza es impredecible e inmutable. Quizás es por eso que la religión se desarrolló, como una forma para que los humanos controlen lo incontrolable, o al menos esta es la razón por la cual el Igbo tenía tales creencias. Un agricultor podría hacer un trabajo de retroceso todo el día, y sin culpa para sí mismo una mala lluvia podría arruinar su cosecha. El Igbo buscó evitar esto ofreciendo sacrificios a sus dioses. La religión en sí misma no era lo que importaba al Igbo, sino que la comida que necesitaban era lo que realmente buscaban.
El pueblo Igbo dependía casi por completo de su cosecha de ñames. Los ñame siempre se plantaron en una época particular del año y de una manera particular. Años de plantación y cosecha perfeccionaron la forma de agricultura Igbo, incluida, entre otros, la rotación de cultivos y la eliminación de bosques. Estas formas de agricultura permitieron los buenos cultivos la mayor parte del tiempo. Sin embargo, algunas temporadas produjeron cultivos fallidos, demasiado húmedos o demasiado secos, podrían resultar fatales para la gente de Igbo. Inevitablemente, el Igbo necesitaba una razón de por qué sus cultivos fallaron, esta razón llegó en forma de Ani la Diosa de la Tierra. Ani era como una madre naturaleza para el pueblo Igbo y Ani decidió cuánta lluvia caería. Por lo tanto, la gente de Igbo con la esperanza de obtener una buena cosecha rezaría a Ani y sacrificaría las cabras, gallinas o incluso niños primogénitos. En cierto modo, se puede decir que el pueblo Igbo no necesitaba una deidad o dioses, solo necesitaban seguridad de que su cosecha no fallaría, e idolatrando estas deidades míticas, el Igbo tenía todas sus bases cubiertas.
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Las leyes del Igbo que reflejaban sus puntos de vista sobre la religión también se basaban principalmente en el principio de la agricultura de subsistencia. Porque si una mujer tuviera varios de sus hijos morir repetidamente, entonces se vio que los niños eran todos los mismos niños que volvían a la vida de entre los muertos, ese niño se llamaba obanje o changeling. El niño muerto sería mutilado o cortado para que si decidiera regresar nuevamente, se quedaría por temor a ser cortado una vez más. Esta fue la forma en que el Igbo de mantener a los niños enfermos (mentalmente) a los niños, ya que los niños enfermos, no pueden ayudar con el trabajo y no pueden evitar proporcionar alimentos para la familia.
La religión de Igbo no era vinculante, sino más bien de una manera de garantizar la buena fortuna para su gente. Era fuera de esperanza, y la necesidad de que los dioses fueran creados y que los Igbo solo estuvieran atados a su religión debido a su propia necesidad de sobrevivir y una creencia ampliamente aceptada de que esta religión los mantuvo vivos.
la llegada de los británicos marcó un punto de inflexión obvio para el Igbo. Los misioneros británicos desafiaron a propósito muchas de las tradiciones centenarias, que ataron a las personas Igbo a sus leyes y costumbres. Por ejemplo, los misioneros llegaron al clan Umuofia y pidieron algunas tierras para construir una iglesia. La Umuofia les dio la parte de la tierra conocida como el bosque malvado donde se suponía que los malos espíritus deambularían. El bosque malvado fue visto como un lugar de muerte y los ancianos de la Umuofia creían completamente que el bosque se tragaría a estos hombres blancos enteros. Como era de esperar, el bosque no mató al misionero ni a sus sirvientes y la iglesia prosperó. Esto solo permitió algunos conversos iniciales a esta nueva fe cristiana. Para el Igbo, la ruptura de sus leyes estaría sujeta a la justicia a través de la mano de los dioses, pero a los cristianos no había nada que temer de la gente pagana o sus falsos idles.
La religión cristiana comparte muchos muchos. aspectos con la religión igbo; Ambas religiones tienen un Dios primario que creó todo. La religión de Igbo tiene dioses menores que es el servidor del dios principal (Chukwu), estos podrían compararse fácilmente con los ángeles de la fe cristiana que también son siervos del Dios cristiano. Cuando los misioneros británicos comenzaron a conversar con las personas Igbo, sin embargo, no pueden encontrar un terreno común, sino que los cristianos estaban tan 100% seguros de ellos que tenían menos éxito de lo que podrían haber hecho si acaban de hacer. comparaciones. Si hubieran dicho: “Chukwa es Dios, y Jesús es Chukwa”, entonces probablemente podrían presentar su mensaje mejor. Desafortunadamente no lo hicieron y los resultados fueron inquietantes y, a veces, violentos en toda el área del río Níger.
La conversión de tantas personas Igbo al cristianismo no fue el resultado del fracaso por parte de sus propios antepasados o religiosos. creencias, pero simplemente un cambio de estable a avance. Los británicos ofrecieron nuevos productos y artículos. Con el hombre blanco llegó seguridad y seguridad. El Igbo que se convirtió se volvió rico en esta nueva era; Aprendieron a leer y se convirtieron en maestros. El pueblo Igbo no se vio necesariamente obligado a cambiar, sino que vieron algunas de las perspectivas de esta nueva religión, esta nueva forma de vida, una forma de vida más fácil. De ninguna manera los británicos tomaron la acción correcta en todos los casos, pero hasta cierto punto ayudaron a las personas Igbo a convertirse en una sociedad mejor, que no existía únicamente desde la temporada de ñame hasta la temporada de ñame.
Achebe, Chinua: “Las cosas se desmoronan”, Heinemann Educational Publishers
