“Contra la opinión común de que Dios juega un papel importante en la creación y el refuerzo de los valores morales, Hume ofreció una de las primeras teorías morales puramente seculares, que basaron la moralidad en las consecuencias agradables y útiles que resultan de nuestras acciones” (Fieser 2001 1 1 ). En esencia, lo que Hume sugiere y las preguntas es: ¿son todos los asuntos de moralidad subjetivos o hay una base más objetiva sobre la cual se pueden hacer juicios morales?
Una de las preocupaciones de Hume y otros filósofos trata sobre quién puede juzgar adecuadamente la moralidad? Por supuesto, todavía estamos en medio de que los líderes religiosos juzguen nuestras acciones hoy. Esto significa que no solo se nos considera virtuosos o pecadores, según la Biblia, sino por las creencias de nuestros compañeros que pueden usar prendas clericas y que no tienen otra capacitación que los seminarios que les proporcionan. Hume se opone a tales juicios cuando escribió:
“Por lo tanto, el curso del argumento nos lleva a concluir que, dado que el vicio y la virtud no se pueden descubrir simplemente por razón, o la comparación de ideas, debe ser por medios de alguna impresión o sentimiento que ocasionan, que podemos marcar la diferencia entre ellos … Por lo tanto, la moral, por lo tanto, se siente más adecuadamente que juzgada; aunque este sentimiento o sentimiento es comúnmente tan suave y gentil, que podemos confundirlo con una idea, de acuerdo con nuestra costumbre común de tomar todas las cosas por lo mismo, que se parecen casi entre sí ‘. (Hume 1739 470)
Puede ser justo asumir que la moralidad no es tanto una actividad del hombre como una llamada de juicio. Si bien puede ser algo simplista comparar el juicio de la moralidad con un árbitro Llamada de pelota o huelga en un juego de béisbol, a la larga, es un esfuerzo para restringir las acciones del hombre para que solo sirvan al mayor bien para él y para los demás.
“como Hutcheson antes que él, Hume modela su teoría de la moralidad en una teoría del juicio estético, vinculado con un relato de las pasiones. La imagen es más o menos esto. Encontrar algo hermoso está derivando un cierto tipo de placer; Y ese placer es una ‘pasión tranquila’. Del mismo modo, aprobar el carácter de alguien, o encontrarlo virtuoso, es simplemente “sentir que le agrada” de cierta manera; Y ese sentimiento es una pasión tranquila, aunque es probable que se confunda con una “determinación de razón”. Al igual que la belleza, la moral ‘se siente más adecuadamente de lo que se juzga’. que el conocimiento implica certeza “mientras que las creencias basadas en su probabilidad son por su propia naturaleza incierta)”. Eso es, es que nada es absolutamente seguro … “(Meeker 2000 221) Entonces, si estamos de acuerdo en que no hay nada incierto en las creencias, Y si la moral no es nada más (o menos) que un conjunto de creencias, ¿cómo afecta eso al bien común más común? Hume nunca responde totalmente a esto, pero nos da una especie de guía para diseñar nuestras propias creencias en lo que la moral es o debería ser. Y eso es que necesitamos confiar en lo que vemos y lo que sabemos, y no en algún tipo de “milagros” (en los que no cree y cuya existencia duda). En otras palabras, la moralidad es objetiva y no instintiva. Hume dice: “(a) El hombre sabio proporta su creencia a la evidencia …” (Meeker 2000 222) En otras palabras, la moralidad es una acción por la cual la realidad de uno afecta la realidad y el comportamiento de los demás. El bien mayor, por lo tanto, debe ser un estándar establecido de prueba probatoria de que ciertos comportamientos afectan a otros, mientras que un conjunto diferente de creencias puede no hacerlo.
Hume se preocupa por la elección racional. Según Sally (1999), la elección racional parece emplear un kit de herramienta de “maximización y equilibrio”. Pero esto se emplea más en las áreas de economía y libre comercio que la moralidad. Sin embargo, la moral también es un espectro en el mundo de los negocios. Hume se va en algunos de sus escritos al ver la moral como simplemente un tema religioso o filosófico. Existe una verdadera necesidad, escribiendo esto al comienzo de la revolución industrial, para la moralidad en la forma en que uno lleva a cabo sus asuntos comerciales. Por supuesto, gran parte de esto se deja a los filósofos que lo siguieron, desde Locke y Adam Smith hasta Hayek de la época más moderna. Pero, si hay algo que decir sobre el bien mayor de la sociedad, seguro que influye en el “libre comercio” y los supuestos de dicho comercio entre las personas y las naciones.
independientemente de la profesión de uno o estado en la vida, Hume estaba más preocupado por el carácter. Es un carácter, no acciones que Hume consideró la parte más importante de lo que es la moralidad, o debe considerarse como. “En lugar de apelar a una base divina para la moralidad, Hume solo miró a la capacidad animal de la humanidad para ‘simpatía’ y sobre el ‘sentimiento moral’ universalizante … Descartes y Locke, para desplegar la razón o la revelación en el establecimiento de normas morales “. (FOSL 2000 1) Vale la pena explorar esa idea. Hay muchos religiosos que ven la moralidad como una especie de “regalo” divino, algo que es proporcionar un refugio para el hombre y una entrada al cielo. La moral, como se puede leer la doctrina cristiana, es perdonador y expiatorio por los pecados. Pero, esos pecados pueden ser creados por el hombre, y no por Dios o algún otro espíritu divino. Se remonta a los fundamentos de las creencias judeo/cristianas en los Diez Mandamientos que, algo que Hume habría descartado, se proporcionaron a través de un milagro en el Monte Sinaí. Hume nos haría creer que no ocurrió tal milagro, ya que nadie lo vio o podría testificarlo. Más bien, implicaría que los Diez Mandamientos son una base para la moralidad porque cada uno de ellos trata con un rasgo de carácter. “No robarás” implica que la honestidad es la mejor política, callar a la esposa de un vecino es evitar el adulterio. Hume ciertamente tendría problemas con cómo y a quién adorar, y del hecho de “imágenes graves”. Nuestras iglesias están llenas de estatuas, vidrieras y otras réplicas de Jesús, María, los discípulos y “ángeles”. ¿Estamos siendo inmorales o exhibiendo algún tipo de falla de personaje con tales “imágenes”?
quizás la forma ideal de explicar las teorías de Hume sobre la moralidad y el bien mayor sería comparar algunos de sus pensamientos con el hipocrático Juramento: Al menos, no hagas daño. ¿No es eso los diez mandamientos, este decálogo de la que es la base de la moralidad en nuestras vidas, realmente se tratan? Al mismo tiempo, no está de acuerdo con Hobbes y Mandeville que tienen teorías sobre lo que FOSL (2000) llama “naturalismo egoísta”. De hecho, Hume tiende a ver “actos aparentemente altruistas como realmente expresiones de interés propio” (FOSL 2000 1). En lugar del interés propio, Hume usa la idea de “simpatía” para extender “la preocupación humana más allá del ser inmediato” (FOSL 2000 1). Básicamente, razona que las preocupaciones humanas proporcionan un respeto universal por los demás. Eso podría considerarse fácilmente el núcleo de sus argumentos morales: “un respeto universal por los demás. Eso también explica gran parte del Decálogo, sin importar quién lo creó y cómo se creó. Hume razones, por lo tanto, ese hombre no puede ser moral y un solitario. Su creencia es que la moralidad se extiende más allá de un individuo y en su interacción con la sociedad, así como el reverso.
Si el carácter está en el corazón de una definición de moralidad, entonces esto también tiene que incluir los pensamientos del hombre, sus ideas y su imaginación. De hecho, Hume escribe: “Nada es más libre que la imaginación del hombre” (Hume 1739 466) Sin embargo, la imaginación del hombre bien puede descubrir la idea del pecado. Si Hume parece no creer en el pecado como lo hacen la mayoría de los religiosos, hay otros que equiparan el pecado con Dios y la religión. “No creer en Dios, en el castigo Divino y Divino, también es no creer en el pecado, al menos en el sentido en que los hombres religiosos han distinguido entre santos y pecadores”. (Hutchins 1956 756) Lo que el hombre cree, traer este argumento a la humanidad de lo “divino” es simple: nos gustan las personas que hacen cosas buenas y no les gustan las personas que hacen o son malvadas. Hume afirma: “Los personajes que involucran a nuestra aprobación son principalmente como contribuir a la paz y la seguridad de la sociedad humana; como los personajes que excitan la culpa son principalmente, como tenden a detrimento público y perturbaciones” (Hume 1739 486), puede hacerlo, puede Se resume, entonces, es una actividad que crea buena actividad pública que admiramos. El pecado o la inmoralidad es perjudicial para la sociedad, una acción de la cual desaprobamos. Sin embargo, mientras discutimos la aprobación y la desaprobación, uno también debe ser consciente de que puede haber una confusión sobre la moralidad que no implica nada más que la virtud, mientras que la inmoralidad significa vicio. “La virtud tiende a identificarse con castidad, o al menos conformidad con los estándares prevalecientes del comportamiento sexual. La noción popular de vicio retiene un poco más del significado tradicional, en la medida en que implica lesiones en el carácter o la salud de una persona” (Hutchins 1956 975). Una vez más, es importante aquí tener en cuenta que la palabra “carácter” y su salud o lesión separan la virtud del vicio, no de la connotación sexual.
Tomando el argumento moral de Hume otro paso más allá, necesitamos explorar si la moralidad (o la falta de él) es un rasgo de carácter. ¿Nacemos inmoral? ¿O es una adquisición? Las experiencias y los alrededores y el impacto de la sociedad en realidad influyen en el carácter del hombre, entonces se puede adquirir la diferencia entre un carácter moral y una inmoral. Uno casi podría imaginar el comentario de Hume cuando escucha un acto de inmoralidad: “¿Qué esperabas?” Bien podría decir, dado el personaje del hombre. El carácter, sin embargo, puede ser una cuestión de elección. No es que uno elija ser inmoral, per se, pero dada una oportunidad, un defecto de carácter bien puede dictar tal opción. Hay personas en la sociedad moderna que definitivamente creen que la honestidad es la mejor política, a menos y hasta que vean una oportunidad para salirse con la suya. ¿Hay gradaciones de moralidad? Por ejemplo, ¿es deshonesto llevar un lápiz a casa de la oficina? ¿Es más deshonesto robar algunos dulces de una tienda? ¿O es todo el acto, en cualquier modo, un acto inmoral? Muchos de nosotros recurriríamos al argumento de que es “razonable” ser completamente honesto, porque es “bueno” para la sociedad en general. Sin embargo, Hume ve que “la razón es perfectamente inerte y nunca puede producir o prevenir una acción … la temporada moralidad”? Todo vuelve a otro de los sujetos de Hume: la falibilidad del hombre. Dijimos anteriormente que Hume descuenta los milagros, ya que no hay cuentas válidas de testigos oculares de que ocurrieran, por la misma razón, tiende a descartar opiniones sobre la moralidad, debido a su falibilidad. Bien puede ser significativo para uno, pero no para otro. Hume implica, al parecer, que la moralidad, para ser significativa para el bien mayor de la sociedad, tiene que justificar tanto los fines como los medios. La moral no debe simplemente aceptar la primera de varias opiniones o declaraciones dictadas como un hecho. La moralidad es una búsqueda de la verdad, siempre y cuando esa verdad proporcione el bien común y una vida significativa para la sociedad en su conjunto. Sin embargo, y esto debería ser un resumen final: Hume no vio la religión como el epítome de la moral. De hecho, a menudo fue citado por “irreligión”. La moralidad y la religión a veces pueden estar en los bobos. Es el carácter, y a veces las opciones que crean carácter que proporcionan una moralidad para el bien mayor.
citas:
Fieser, J. “Hume Archives”
www.utm .edu: 80/investigación/hume/hume.html
fosl, P. “David Hume” www.philosophers.co.uk/cafãando/phil_nov2000.htm
Hume, D.: Un tratado de la naturaleza humana, Libro III, Sección II (1939)
Hume, David: “Continuación de la comprensión humana” Grandes libros del mundo occidental, vol. 35 Chicago: Encyuclopedia Britannica 1956
Hutchins, R.M. (Exec. Ed.) Syntopicon: “Sin” Grandes libros del mundo occidental, vol. 3, Chicago: Enciclopedia Britannica, 1956
Meeker, K.: “El argumento de probabilidad iterativo de Hume: una reducción perniciosa” Berkeley CA: Journal of the History of Filosophy, abril de 2000, pp 221-238 </p >
Norton, D. F. David Hume: sentido común moralista, metafísico escéptico Princeton, NJ. 1982).
Norton, D. F. (ed.), The Cambridge Companion to Hume Cambridge UK: Cambridge University Press 2001.
Sally, R.: “David Hume, Adam Smith y La iluminación escocesa “New Brunswick NJ: Ilightenment, vol. 36, número 2, enero/febrero de 1999 pp 41-44
No hay autor en la lista: “David Hume” www.xrefer.com/entry/552346
