La religión es un motivador muy poderoso del comportamiento humano, especialmente en las relaciones que los humanos desarrollan con la naturaleza. (Kaufman y Franz, 1993, 527). La religión es la base sobre la cual las personas forman sus cosmovisiones. Estas visiones del mundo determinan cómo las personas tratan los problemas que enfrentan y cómo tratan y administran los recursos naturales y la vida. Una cosmovisión que está muy influenciada por la religión de una persona es la cosmovisión antropocéntrica. Esta cosmovisión considera a los humanos como el centro del mundo natural, ya que son el ser supremo mortal. (528) Esta cosmovisión particular es común de las religiones occidentales como el cristianismo, que se ha extendido a muchos países en desarrollo a través de organizaciones benéficas misioneras. Las personas con este tipo de cosmovisión religiosa pueden retrasar medidas para resolver problemas ecológicos creyendo que Dios se encargará de todo al final. Este retraso en la acción puede conducir a un daño ecológico irreparable. Por otro lado, una persona con esta cosmovisión podría interpretar el significado religioso de esta visión del mundo ligeramente diferente y ver su posición como un ser supremo en la tierra como una posición de responsabilidad, y por eso asumirá el papel como protector del mundo natural. Esta cosmovisión en particular también ha influido en las personas para tener muchos hijos, viéndolo como su deber divino para multiplicarse y extenderse por la tierra, cosechando lo que necesitan de los animales y las plantas que Dios ha proporcionado. Esta filosofía religiosa ha llevado a la sobrepoblación bruta del mundo.
La cosmovisión biocéntrica es el recíproco de una cosmovisión antropocéntrica. Aquí la distribución de importancia se da por igual a todos los organismos del mundo. No ve a los humanos como nada más o menos que ninguna otra especie en el planeta. Una persona con esta cosmovisión intentaría encontrar armonía en la naturaleza y tomar esfuerzos para no tomar más de la tierra de lo que necesitan. (Kaufman y Franz, 1993, 528).
Si bien las creencias religiosas pueden dirigir enfoques más profundos e institucionalizados para los esfuerzos de conservación y las preocupaciones sobre la ecología, la ética son códigos de conducta específicos que dirigen las acciones de las personas individuales. Uno de esos códigos de ética es la ética fronteriza. Este código de ética se basa en la necesidad de conducción de explorar, descubrir y conquistar el desierto. Todo dentro del desierto se considera un juego ilimitado y justo para la explotación. A medida que se agotan los recursos, las personas con este código de ética simplemente pasan al siguiente tesoro, depósito de mineral o frontera. (Kaufman y Franz, 1993, 534).
Este código de ética particular fue común para aquellas personas que desarrollaron los Estados Unidos. Los mineros de oro, los cazadores y los exploradores viajaron de un descubrimiento a otro, permaneciendo solo el tiempo suficiente para agotar el recurso y luego continuar. Este código de ética es muy destructivo y solo es beneficioso para el tipo humano a corto plazo. Sin la gestión adecuada de los recursos, los suministros se agotan y se deben gastar más energía en la ubicación, la extracción y el aprendizaje para utilizar nuevos recursos. Esta ética fronteriza también se vio durante el período de colonización de la historia humana durante el siglo XVII y XIX. (Kaufman y Franz, 1993, 534).
Durante este período de tiempo, los continentes de África y Asia también fueron afectados particularmente. Los colonialistas europeos esclavizaron a los nativos de estos continentes y luego explotaron los recursos naturales de estos lugares. (Kaufman y Franz, 1993, 534-40). Europa estaba en su era industrial y necesitaba cultivos comerciales y materias primas. Entonces, en lugar de plantar grapas agrícolas para alimentar a los pueblos de las colonias europeas, los nativos se vieron obligados a plantar, cultivar y cosechar cultivos comerciales. Esto condujo a hambrunas, enfermedades y finalmente rebelión. Los problemas que la ética fronteriza creó durante este período todavía se sienten hoy en partes de África, cuyos ecosistemas y pueblos aún están tratando de recuperarse.
Otro código de ética que una persona puede tener es un código ambiental de ética. Este código de ética es uno que crea una posición dentro del mundo natural para que los humanos ocupen. Su actividad es limitada para evitar impactos negativos en el medio ambiente. (Kaufman y Franz, 1993, 534). El Código de Ética de Administración lleva a esta filosofía un paso más allá, lo que hace que los humanos no solo parte del mundo natural, sino también su protector y cuidador. El rol de los humanos toman como resultado de cada código de ética. La aplicación de códigos éticos que son agresivos y antropocéntricos de naturaleza, el medio ambiente sufre de abuso, sobrenización y devastador por métodos de minería y abstracción poco saludables. Por otro lado, los códigos de ética amigables con la tierra centran la energía humana en la reducción del impacto que tienen en el medio ambiente, así como el uso de humanos para implementar acciones de protección para salvar áreas silvestres y recursos naturales.
religión y códigos de ética son tanto sistemas de acciones y creencias, mientras que la moral son acciones y creencias individuales que tiene una persona. La moral puede afectar el medio ambiente de manera negativa o positiva, dependiendo de la persona y cómo lo aplique. Las personas pueden aplicar su moral personal para defender los esfuerzos de conservación, o luego pueden utilizar la moral para fomentar el desarrollo de la tierra y la comercialización de un área silvestre. Las personas pueden fomentar la moral ambiental positiva y proteger los ecosistemas de la Tierra al decidir tomar medidas personales para retrasar la tasa de crecimiento que tiene la población humana. Para hacer esto, pueden decidir tener solo un hijo o adoptar. También pueden decidir ayudar a reducir la tensión del medio ambiente reduciendo su consumo de energía y recursos reciclando, comprando electrodomésticos eficientes en energía y caminando o montando una bicicleta para trabajar. Referencias
Kaufman, Donald G. y Franz, Cecilia M. (1993). Biosfera 2000 … Protectando nuestro entorno global. Dubuque, IA: Kendal/Hunt Publishing
