Eutanasia activa versus pasiva

Este artículo resumirá y comparará dos artículos, eutanasia activa y pasiva , por James Rachels y eutanasia activa y pasiva: una respuesta por Thomas Sullivan. La eutanasia se define como matar a un ser humano con la intención de terminar su sufrimiento. Hay dos tipos de eutanasia, activos y pasivos. La eutanasia pasiva es cuando a un individuo se le permite morir reteniendo la atención médica, como desactivar las máquinas de soporte vital o no realizar operaciones extendidas por la vida. La eutanasia activa es cuando los profesionales médicos y los miembros de la familia toman la decisión de terminar activamente el sufrimiento de un paciente y, en consecuencia, su vida por medios como inyección letal.

James Rachels afirma que la eutanasia activa y pasiva implica algún tipo de acción por parte del médico. Rachels sostiene que matar a alguien no es peor que dejar morir a alguien, por lo que la eutanasia activa no es peor que la eutanasia pasiva. Thomas Sullivan no está de acuerdo con el punto de vista de Rachels y afirma que la intención moral es más importante que la acción. La doctrina tradicional sobre la divergencia entre la eutanasia activa y pasiva es que existe una distinción moral importante entre los dos y, mientras que la eutanasia pasiva a veces está permitida, la eutanasia activa siempre está prohibida. La Asociación Médica Americana sostiene que la eutanasia activa nunca es permitida porque implica la terminación intencional de una vida humana (Cahn, 2005).

James Rachels desafía la doctrina tradicional por muchas razones. Primero, la eutanasia activa a menudo se considera más humana que la eutanasia pasiva. La doctrina tradicional conduce a decisiones sobre la vida y la muerte de los seres humanos por motivos irreverentes. Esta doctrina se basa en la diferencia entre matar a alguien y dejar que alguien muera, lo que no tiene importancia moral. Rachels sostiene que, dado que los argumentos en apoyo de esta doctrina no son válidos, la doctrina es, por lo tanto, poco sólida (Cahn, 2005).

La gran mayoría de los seres humanos creen que es moralmente incorrecto matar a otro ser humano. Algunas personas creen que la eutanasia pasiva es más moralmente permisible que la eutanasia activa porque en la eutanasia pasiva el médico no participa directamente en el final de la vida del paciente. Según James Rachels, “no es exactamente correcto decir que en la eutanasia pasiva el médico no hace nada porque hace una cosa … Deja morir al paciente” (Cahn, 2005, p. 299). Rachels argumenta que si creemos que la eutanasia pasiva es moralmente correcta, entonces también debemos estar de acuerdo en que la eutanasia activa es moralmente correcta porque en ambos casos la acción o la inacción resulta en el mismo resultado, la muerte de un ser humano (Cahn, 2005). /P>

Rachels proporciona un ejemplo de dos hombres, Smith y Jones. Estos dos hombres tienen circunstancias idénticas. Ambos heredarán una gran cantidad de dinero cuando su primo de seis años muera. Smith ahoga a su primo mientras el niño se baña y hace que el ahogamiento parezca un accidente. Jones se coloca en el baño mientras su primo se baña con la intención de matar al niño, pero cuando Jones entra en el baño, observa que su primo se golpea la cabeza y cae bajo el agua. Jones mira al niño morir y no hace nada para ayudar. Jones toma una decisión consciente de no tomar medidas (Cahn, 2005).

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Algunos dirían que Jones es menos culpable que Smith porque no cometió el acto real de asesinato. Si la diferencia entre matar a alguien y dejar que alguien muriera fuera de importancia moral, entonces uno diría que el de Jones era menos culpable que Smith. Tanto Smith como Jones tenían el mismo motivo, ganancia personal. Tanto Smith como Jones querían el mismo resultado final, la muerte del niño para obtener una herencia. Según Rachels, la acción de Smith y Jones es igualmente inmoral (Cahn, 2005). Entonces, aunque los médicos no sacrifican a los pacientes para obtener ganancias personales, podemos hacer una comparación. Si comparamos el caso de Smith y Jones con un médico que permite que su paciente muera reteniendo el tratamiento y un médico que le da a su paciente una inyección letal, el resultado final es el mismo, la muerte de un ser humano. En materia de lo correcto y lo incorrecto, la mayoría de las personas no piensan que la intención es de gran importancia, pero lo que es importante son las acciones y los resultados. Si uno no encuentra una diferencia en matar a alguien y dejar que alguien muera en el caso de Smith y Jones, entonces no debe encontrar una diferencia en la eutanasia activa y pasiva.

Rachels argumenta que la doctrina tradicional conduce a Decisiones sobre la vida y la muerte que se toman por motivos irreverentes. Utiliza un ejemplo de un bebé con síndrome de Downs que necesita una operación para un bloqueo intestinal. Esta operación no es muy peligrosa y puede salvar la vida del bebé. Estas operaciones generalmente no se realizan en casos como este porque tanto los médicos como los padres a menudo consideran que es mejor que el niño muera en lugar de vivir, lo que consideran, una vida desfavorecida como resultado de su síndrome de Downs. Esto nos lleva a cuestionar el valor de la vida humana. La conclusión es que es el síndrome de Downs y no el bloqueo intestinal el verdadero problema en cuestión. Según Rachels, en este caso, la eutanasia pasiva se usa inmoralmente (Cahn, 2005).

Thomas Sullivan sostiene la doctrina tradicional de que si bien la eutanasia pasiva está permitida en algunos casos donde la intención correcta es presente, la eutanasia activa activa nunca está permitido. Sullivan critica las opiniones de Rachels sobre la eutanasia. Él cree que la intención de la acción es más importante que el resultado de la acción. Sullivan cree que en el ejemplo de Smith y Jones, ambos hombres tenían la misma intención, por lo que ambos hombres son igualmente culpables (Cahn, 2005).

Sullivan explica que en casos de eutanasia pasiva, aunque los médicos saben que los médicos saben que los médicos saben que La muerte es inevitable, no hay intención por parte del médico de causar la muerte. Sullivan cree que, aunque un médico tiene el conocimiento de que si no toma medidas y proporciona tratamiento, su paciente morirá, la causa de la muerte no es intencional. Es inevitable que el paciente muera. Sullivan declara que existen ciertos criterios para las intenciones morales sobre la eutanasia. Antes de llevar a cabo el acto de eutanasia, un médico debe preguntarse: “¿La acción o el abstenerse apuntó a producir una muerte? ? ¿La intención es mortal? Si es así, el acto u omisión es incorrecta “(Cahn, 2005, p. 304). Sullivan sostiene que hay una diferencia entre la eutanasia pasiva y activa. En la eutanasia pasiva, la intención de los médicos no es hacer que su paciente muera, pero la intención es dejar que el ciclo de vida natural continúe sin ninguna intervención médica.

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Thomas Sullivan también no está de acuerdo con los ráqueles en caso de El bebé con síndrome de Downs. Sullivan afirma que ningún médico retomaría la cirugía porque hacerlo sería moralmente incorrecto. Sullivan cree que Rachels no entiende completamente la opinión de la Asociación Médica Americana sobre la eutanasia y que incorpora mal su doctrina. Según Sullivan, la Asociación Médica Americana cree que tanto la eutanasia pasiva como la activa está equivocada en la mayoría de los casos (Cahn, 2005).

Thomas Sullivan se centra en la permisibilidad moral de la intención de una acción. Él cree que la intención es más importante que la acción. La posición de Rachels es que las acciones e intenciones son dos entidades separadas. No se pueden comparar acciones e intenciones porque son conceptos totalmente diferentes. Rachels también cree que la inacción de un individuo es una decisión consciente y resulta en una consecuencia. Cuando un médico realiza la eutanasia, el resultado final es el mismo, un ser humano muere, independientemente de la intención. Dado que el resultado final de la acción es el mismo en la eutanasia activa y pasiva, no hay distinción moral entre matar a un paciente y dejar morir a un paciente. Si creemos que la eutanasia pasiva es moralmente aceptable, también debemos creer que la eutanasia activa es moralmente aceptable (Cahn, 2005).

Sullivan cree que la eutanasia activa es un asesinato. Cuando la muerte de un individuo es inminente y está sufriendo, se debe permitir al individuo pedirle a su médico que ponga fin a su dolor y sufrimiento. Permitir que un paciente con enfermedad terminal muera sin dolor y con dignidad es la decisión moralmente correcta. Hay casos en que la eutanasia activa es más humana que la eutanasia pasiva. Los individuos deben tener derecho a morir con dignidad y perspectiva. Cuando un individuo sufre un gran dolor, que no puede controlarse con medicamentos u otro tratamiento médico, debe tener el derecho de decidir sobre sus propias vidas y su propia muerte. Denegar a los pacientes con enfermedades terminales que el derecho a morir con dignidad es injusto y cruel. La ética médica respalda la eutanasia pasiva en algunos casos, pero prohíbe la eutanasia activa en todos los casos. Por ejemplo, un paciente está muriendo de una enfermedad incurable y está en un dolor insoportable que no puede aliviarse con el tratamiento médico. El paciente morirá en unos días. El paciente no quiere continuar durante los próximos días porque el dolor es intolerable y le pide al médico que termine su vida. La familia del paciente está de acuerdo en que en los próximos días la calidad de vida de los pacientes estará disminuida en gran medida y será intolerable. Si el médico acepta retener el tratamiento, tardará el paciente con morir y, mientras tanto, el paciente soportará una gran cantidad de dolor innecesario. Si el médico acepta darle al paciente una inyección letal, el paciente morirá de manera rápida y sin dolor. En un caso como este, una vez que se toma una decisión de no prolongar la vida con el tratamiento médico, la eutanasia activa es preferible a la eutanasia pasiva. Prolongar la vida de un paciente y hacer que sufran en lugar de aliviar el sufrimiento está en oposición directa al impulso humanitario que impulsó la decisión de no prolongar la vida en primer lugar. La opinión de Rachels es que si a uno se le permite morir lentamente al retener el tratamiento, el dolor y el sufrimiento serán inmensos, pero si el paciente recibe una inyección letal, su muerte será rápida e indolora (Cahn, 2005).

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Después de revisar cuidadosamente los argumentos sobre la eutanasia pasiva y activa, la pregunta que parece más importante es si existe una distinción moral entre los dos. Estoy de acuerdo con James Rachels en que no hay distinción moral entre la eutanasia pasiva y activa por varias razones. La eutanasia activa se refiere a la contribución positiva a la aceleración de la muerte, mientras que la eutanasia pasiva se refiere a la omisión de pasos que de otro modo podrían mantener nuestra vida, incluso si mantenemos la vida sufrimos un gran dolor indebido. Si uno no encuentra una diferencia entre ‘matar’ y ‘dejar morir’ en el ejemplo de Smith y Jones, entonces no debe encontrar una distinción moral entre la eutanasia activa y pasiva.

el único enlace común en La regla de oro, el principio kantiano y el utilitarismo es que para ser una persona moral, uno debe ser sensible a las necesidades de los demás (Cahn, 2005). Si aplicamos estos principios morales a la eutanasia activa y pasiva, debemos estar de acuerdo en que no existe una distinción moral racional entre permitir que alguien muera y ayude activamente a morir. La intención y el resultado son los mismos en ambos casos, pero la eutanasia activa es, en muchos casos, la elección más compasiva y humana.

referencias

Cahn, S. (ed). (2005). Explorando la filosofía: una antología introductoria. Nueva York, N.Y.: Oxford University Press.