Las meditaciones de Descartes sobre la Primera Filosofía son un clásico de la filosofía occidental. Dentro de su pequeño número de páginas, Rene Descartes intenta proporcionar una base racional para todo el conocimiento humano para que todo conocimiento pueda tener el rigor y la certeza de las ciencias matemáticas. Si bien a menudo los argumentos individuales de Descartes son bastante complejos por derecho propio, las meditaciones en su conjunto representan el intento de Descartes de unificar el conocimiento, la realidad y la divinidad en un sistema filosófico coherente. Este elemento sistemático para el pensamiento de Descartes a menudo se pasa por alto a favor de un enfoque en los argumentos individuales en sí; Sin embargo, siento que es el carácter sistemático del trabajo de Descartes el que explica la verdadera grandeza y la importancia del trabajo en su conjunto, incluso más que la afirmación de Descartes de fama como el “padre de la filosofía moderna” y su supuesta Romper con la tradición filosófica/teológica medieval. Lo que sigue es un esquema conceptual de la meditación de Descartes, que ilustra cómo las diversas facetas y argumentos individuales se unen en un sistema metafísico y epistemológico.
Meditaciones de Descartes:
1) Fundacionalismo
2) Racionalismo
3) duda radical
4) “Cogito ergo suma”
5) Dualismo de mente/cuerpo
6) Ideas claras y distintas
7) Argumentos Por la existencia de Dios
8) El círculo cartesiano
1. Fundacionalismo
Descartes estados explícitamente en las páginas iniciales de sus meditaciones que está buscando proporcionar una cierta base para el conocimiento humano, para que todo conocimiento pueda tener el rigor que encuentra en matemáticas. Esta búsqueda de fundaciones se ha hecho conocida como “fundacionalismo”. La mayoría de los filósofos hoy en día encuentran que este proyecto fundamentalista está equivocado debido al siguiente problema: cada vez que se llega a una supuesta base para la creencia, siempre se puede hacer la pregunta sobre cómo se puede estar seguro de la base. Esto a su vez lleva a una búsqueda de una base cada vez más fundamental, ad nauseum. Esta búsqueda de una cierta base es, en última instancia, lo que lleva al argumento general de Descartes en las meditaciones a ser circular >
2. El racionalismo
está claro desde el principio de las meditaciones que el enfoque de Descartes es racionalista. Está tratando de usar la razón humana solo para desarrollar un sistema filosófico coherente. Es la búsqueda de cierto conocimiento que usa solo los recursos disponibles para su propia mente (libre de sentidos empíricos) la que es la fuerza impulsora detrás de las meditaciones. Es la opinión de que el conocimiento proviene principalmente y fundamentalmente de la razón humana solo que distingue a su enfoque de los empiristas que favorecen la opinión de que el conocimiento proviene principalmente de nuestros sentidos (por ejemplo, John Locke, David Hume, et al.). Sin embargo, sería excesivo que indique que Descartes ve la razón como la base del conocimiento, ya que él mismo sostiene que la omnibenevolencia de Dios como creador de nuestras mentes humanas es lo que nos permite estar seguros de la veracidad de los productos de los productos de los productos de los productos. Razón humana. A pesar de la ambigüedad sobre si la razón humana sola o la teología es la verdadera base en el sistema de Descartes, está claro que Descartes favorece un enfoque racionalista en la construcción de su sistema filosófico.
3. Duda radical
Descartes elige seguir un método de duda radical o hiperbólica. En la primera meditación, Descartes intenta sistemáticamente socavar cualquier creencia que no cumpla con su criterio de certeza. De acuerdo con la tradición de las meditaciones como un género diseñado para atraer al lector para asentir en la mentalidad de uno, Descartes comienza introduciendo fuentes de duda que todos hemos experimentado hasta cierto punto. En última instancia, introduce una fuente general de duda que puede parecer algo arbitraria (o quizás artificial o ad hoc), pero atrae al lector a esta duda radical gradualmente utilizando ejemplos familiares de la existencia humana normal. Específicamente, presenta tres fuentes de dudas escépticas sobre el supuesto conocimiento que poseemos. La primera de estas fuentes de duda es el hecho de que nuestros sentidos a veces son engañosos. Dado que nuestros sentidos engañan a veces, Descartes afirma que uno nunca puede estar seguro (según el estándar de certeza) de que sus sentidos son precisos en su reflejo de la realidad en un momento dado. Debido a esta falta de certeza sobre la información recopilada a través de los sentidos, Descartes afirma que los datos de sentido empírico no pueden ser la base del conocimiento, ya que una base verdadera tendría el criterio de certeza.
La segunda fuente de duda Introducido por Descartes es lo que se ha conocido como el “argumento del sueño”. Descartes afirma que no hay forma de asegurarnos de que no estamos soñando, dado que la vida de nuestros sueños está llena de datos sensoriales (es decir, colores, sonidos, imágenes, olores, etc.) al igual que nuestra vida de vigilia está llena de datos sensoriales. Descartes afirma que soñar es una característica normal de la experiencia humana y que él mismo (como con la mayoría de las otras personas) ha sido engañado por sus sueños para confundir el sueño de despertar la vida. Dada esta aparente fluidez al pasar de la vida de los sueños a la vida de vigilia, y viceversa, Descartes afirma que no hay forma de estar seguros de que la “realidad” que percibimos en la vida de vigilia no es simplemente un sueño. Este es claramente otro jab en el intento de usar los sentidos como base para el conocimiento, pero la característica importante de este ejemplo es que el sueño es una característica normal de la experiencia humana, por lo que cada lector debería poder sentir la fuerza del argumento de Descartes Aquí, como en los sentidos engañosos anteriores.
Si los sentidos no se pueden contar como una base para el conocimiento, Descartes considera la posibilidad de que la razón humana abstracta sea la base. Esto tiene un cierto atractivo debido al rigor y la precisión de los discípulos que dependen de conceptos abstractos, como la geometría y la lógica. Sin embargo, Descartes no está satisfecho con esta propuesta para una base debido a una fuente adicional de duda. Si bien Descartes admite que esta próxima hipótesis es algo artificial, sin embargo, considera una verdadera fuente de duda que debe superarse más adelante en las meditaciones. Considera la posibilidad de que Dios tenga una naturaleza engañosa y de que creó a propósito al hombre con facultades mentales diseñadas para equivocarse en lugar de precisas. Al proponer esta hipótesis de “engañador omnipotente”, está tratando simultáneamente de ponerse en la peor situación epistémica posible (de acuerdo con su metodología escéptica) para descubrir si hay algún conocimiento que sea capaz de superar las dudas más radicales y incertidumbre imaginable. Descartes afirma que a menos que uno pueda descartar la posibilidad de que Dios sea un engañador, en lugar de un ser perfecto omni-benevolent, no podrá estar seguro de otra cosa. Es el intento de superar la hipótesis del “genio malvado” lo que proporciona la motivación para sus argumentos que intentan demostrar la existencia de Dios racionalmente en las meditaciones tres y cinco.
4. “Cogito Ergo Sum”.
“Cogito ergo suma”. Literalmente se traduce como “Creo, por lo tanto, soy”, que es quizás la frase más conocida de las meditaciones de Descartes. Al buscar un conocimiento que sea capaz de superar las dudas escépticas planteadas anteriormente, Descartes golpea el hecho de su propia existencia como algo sobre lo que puede estar seguro a pesar de las dudas escépticas que plantea sobre los fundamentos del conocimiento. Para estar contemplando estas preguntas, Descartes se da cuenta de que él mismo (en primera persona) debe existir. Incluso en la peor situación epistémica posible, es decir, la hipótesis del genio malvado, Descartes se da cuenta de que él mismo debe existir para ser engañado. Por lo tanto, parece que el mero hecho de su propia existencia es algo que puede superar cualquier grado de preocupación escéptica, y es un conocimiento genuinamente cierto por el uso de la razón solo aparte de los sentidos.
5. Dualismo de mente/cuerpo
Después de concluir que puede estar seguro de su propia existencia, Descartes hace la pregunta natural sobre qué tipo de naturaleza tiene como ser existente. Debido a las dudas escépticas que plantea arriba, Descartes concluye que no puede ser idéntico a su cuerpo debido al hecho de que todavía está dudando (en ese momento de las meditaciones) si incluso tiene un cuerpo. Sin embargo, él puede estar seguro de su propia existencia. Mirando hacia atrás en su argumento “Pienso, por lo tanto, soy”, Descartes observa que se pensaba que le permitía estar seguro de su propia existencia. Concluye que el pensamiento debe ser su propiedad esencial como un ser existente, en oposición a la sustancia física encarnada, cuya propiedad esencial es la de extensión (es decir, dimensionalidad). Concluye que es esencialmente un “res cogitanos”, una cosa pensante, como se opone a un cuerpo físico que es una “res extensa”, una cosa extendida. Por lo tanto, la mente y el cuerpo tienen diferentes propiedades, pensamiento y extensión esenciales; Y así, la mente y el cuerpo deben ser distintos tipos de sustancias debido a que poseen diferentes esencias.
Descartes también ofrece un segundo argumento para el dualismo de la mente/cuerpo (es decir, la visión de que la mente y el cuerpo son seres distintos). El segundo argumento tiene una forma similar al primer argumento en la medida en que se basa en una diferencia en las propiedades entre la mente y el cuerpo. Descartes afirma que los cuerpos extendidos son inherentemente divisibles debido a la naturaleza cuantificada de la extensión (es decir, siempre se puede cortar cualquier longitud, sin importar cuán pequeños, en segmentos más pequeños). Sin embargo, a diferencia de los cuerpos extendidos, las mentes no son seres espaciales y, por lo tanto, no son divisibles al igual que los cuerpos físicos. Una vez más, esto significa que la mente y el cuerpo tienen propiedades distintas y, por lo tanto, deben ser sustancias distintas.
6. Ideas claras y distintas
En la tercera meditación, Descartes revisa su argumento Hasta ahora y examina cómo pudo estar seguro de las conclusiones que ya había llegado a su propia existencia como “res cogitanos” (es decir, algo de pensamiento). Concluye que se trataba de una percepción “clara y distinta” de esas ideas que explican que se aceptan como un conocimiento genuino. Descartes concluye así que lo que sea que su mente perciba clara y claramente es cierto. Descartes mismo es algo vago sobre lo que significa que una idea sea clara y distinta, pero uno puede tener una buena idea de lo que significa Descartes de su método en las meditaciones . Dos características son esenciales para una idea clara y distinta. Una idea clara y distinta debe estar libre de la más mínima duda, y una idea clara y distinta debe estar libre de contradicción lógica. Lo que sea que cumpla con estos criterios sería aceptable para Descartes como una idea clara y distinta y contaría como un conocimiento genuino.
7. Los argumentos para la existencia de Dios
Uno Descartes llega a la conclusión de que las ideas claras y distintas son el sello distintivo del conocimiento genuino, Descartes hace una pregunta que es problemática para cualquier forma de fundacionalismo: ¿cómo se puede estar seguro de que la base ((( En este caso, ideas claras y distintas) ¿es seguro en sí mismo? Recuerde que, en la meditación, uno Descartes plantea la posibilidad de que Dios sea un engañador omnipotente que diseñó nuestras facultades mentales para trabajar incorrectamente y llegar a conclusiones que son incorrectas (aunque esto sería desconocido para nosotros). Descartes argumenta que a menos que esta base para la duda pueda eliminarse, será imposible demostrar la veracidad de ideas claras y distintas. Por lo tanto, Descartes procede a ofrecer argumentos diseñados para probar lógicamente la existencia de Dios y demostrar que Dios no puede, por definición, ser un engañador.
El primero de los argumentos de Descartes intenta probar la existencia de Dios al mostrar que nosotros Nosotros mismos, como seres finitos e imperfectos, no podemos haber sido el origen de la idea de Dios como un ser infinito y perfecto. Dado que no tenemos experiencia en estas cualidades (y carecemos de estas cualidades nosotros mismos), nosotros, como seres humanos, no podemos haber provocado la idea de un ser infinito y perfecto. Si este sea el caso, el principio de razón suficiente (PSR), que afirma que se violaría cualquier cosa que exista debe tener una explicación causal suficiente. Lo que es perfecto no puede surgir de lo que es menos que perfecto, y lo que es infinito no puede surgir de lo que es finito. Por lo tanto, si realmente comprendemos la idea de Dios como un ser infinito y perfecto, es solo un ser de ese tipo, que es infinito y perfecto, que podría haber dado lugar a esa idea dentro de nosotros.
El El segundo argumento de Descartes es un recuento del argumento ontológico de San Anselmo de Canterbury. Descartes afirma tener una idea clara y distinta de Dios como un ser perfecto. Como tal, uno debe atribuir todas las propiedades a ese tipo de ser que lo tendría un ser más perfecto (es decir, un ensmeSimum ). Descartes analiza así el concepto de perfección, necesariamente atribuyendo las propiedades resultantes a la ensfectelimum . Descartes considera a los candidatos típicos para las propiedades de un ser divino perfecto. Por ejemplo, argumenta que un ser perfecto sería omnipotente, omnisciente, omni-benevolente, infinito, etc. Descartes considera si un ser que tiene todas estas propiedades y existir sería más perfecto que ser un ser poseedor de estas propiedades pero que carece de existencia. Descartes encuentra obvio (o, más bien, claro y distinto) que un ser que posee la calidad de la existencia, además de las otras perfecciones, sería el ser más perfecto. En otras palabras, la existencia es parte de la definición de perfección y, por lo tanto, debe existir un ser perfecto, por definición. Y dado que un ser perfecto también sería omni-benevolente, también es imposible, por definición, que Dios sea un engañador omnipotente. La hipótesis del genio malvado finalmente se supera, eliminando la fuerza de las preocupaciones escépticas de la primera meditación .
8. El círculo cartesiano
El argumento de Descartes a menudo se acusa de ser circular o de mendigar la pregunta. Recuerde que Descartes utiliza ideas claras y distintas como la base para el conocimiento. Pero para estar seguro de que sus percepciones claras y distintas son precisas, los descartes deben justificarlos con argumentos diseñados para mostrar que Dios existe y no puede ser un engañador. Por lo tanto, se podría decir que sus argumentos para la existencia de Dios proporcionan la base para la veracidad de las ideas claras y distintas como una forma de conocimiento. Sin embargo, los argumentos de Descartes para la existencia de Dios hacen uso de ideas claras y distintas de la naturaleza de Dios (por ejemplo, como un ser infinito y perfecto). Descartes está usando ideas claras y distintas como la base de sus argumentos para la existencia de Dios y la benevolencia omni. Esta relación recíproca entre Dios y las ideas claras y distintas es claramente circular, y deja sin respuesta la cuestión de lo que cuenta como la verdadera base metafísica y epistemológica en el sistema filosófico y teológico general de Descartes.
, mientras que uno podría rechazar Descartes ‘Argumentos por completo como resultado de esta circularidad, argumentaría que Descartes nos ha presentado un análisis profundo y detallado de los conceptos de Dios, el infinito y la perfección. Es cierto que su argumento puede ser circular, pero es exactamente esta circularidad la que permite que la destreza de Descartes como un pensador sistemático (en lugar de un pensador de argumentos lineales) sea evidente. Descartes presenta un sistema metafísico y epistemológico que intenta capturar todos los elementos de la realidad, el conocimiento y la divinidad en un todo coherente. Por necesidad, Descartes debe entrar en este sistema en un solo punto de partida, después de lo cual su razonamiento puede parecer lineal y circular. Pero cuando se considera un sistema en su conjunto, la filosofía de Descartes asume un nuevo nivel de coherencia y elegancia que captura la relación entre Dios como un ser perfecto, nosotros como seres finitos e imperfectos, y el conocimiento que nosotros como seres finitos podemos poseer .
