Para las familias que cuidan a un ser querido con enfermedades terminales, encontrar un equilibrio durante este período altamente emocional a menudo es un desafío. Con la dinámica física y financiera se produce el costo emocional asociado que el proceso de muerte tiene no solo el individuo que está afectado sino también en aquellos que se preocupan por ellos.
Para los de creencia budista, existe un proceso de creencia tibetana para morir que es a menudo utilizado como fuente de fuerza emocional durante el proceso de muerte para todos los involucrados. Creer que la disolución de nuestros cuerpos está directamente conectada con los elementos de los cinco elementos, los miembros de la familia y los seres queridos encuentran fuerza en el proceso de creencia del budismo. De hecho, bajo este proceso, un individuo que simplemente deja de respirar no se considera muerto, sino en un proceso de disolución, solo a la mitad del reino de ocho pasos.
en el primer paso del Se dice que el proceso de disolución budista tibetano, el individuo, diagnosticado con enfermedad terminal, comienza un proceso de regulación, también conocido como “tierra dando paso al agua. En este primer proceso, el paciente moribundo a menudo experimentará un deterioro natural en los huesos, los músculos, las uñas, el cabello y comenzará a perder algunas de sus facultades mentales y físicas. Es durante este período, a menudo, los miembros de la familia y los seres queridos se involucran más emocionalmente en el proceso de muerte, lo que solo exacerba aún más las complicaciones del paciente moribundo. Por esta razón, durante esta primera fase de disolución, se recomienda que el paciente terminal esté expuesto a la menor cantidad de aportes emocionales posible.
En el segundo paso de la disolución, el proceso de creencia del Tíbet se mueve el cuerpo Desde una fase de riego hacia la creación de humo, también conocido como proceso de “agua para disparar”. Este es el período en que el individuo con enfermedad terminal puede experimentar una abrumadora sensación de deshidratación a medida que el cuerpo comienza a apagarse y los fluidos corporales, como la linfa, la saliva y la sangre, comienzan a ser más escasos. Durante este período, la familia y los seres queridos pueden ayudar en el cuidado de un paciente con enfermedad terminal al proporcionar chips de hielo y apoyo a medida que el mecanismo de deglución se vuelve más difícil.
en la tercera etapa de disolución en el paciente terminal con enfermedades terminales. , se dice que el humo y el fuego se mueven hacia el viento. Es durante este período que las funciones del cerebro esenciales, que controlan la respiración y la temperatura corporal, comienzan a desvanecerse a menudo, dejando que el paciente con enfermedad terminal sienta una sensación de frialdad extrema. De hecho, la falta de calidez dentro del cuerpo crea una respuesta fisiológica en la que el paciente con enfermedad terminal experimentará frialdad a lo largo de las extremidades, pero un calor extremo alrededor del torso. Bajo el budismo, se cree que este es el período en el que la conciencia comienza a desvanecerse dramáticamente y, como resultado, al individuo solo se le debe dar una influencia emocional y mental positiva.
A medida que se acerca la etapa cuatro, entramos El período en que la creencia tibetana establece el viento cae en el espacio. Es decir, este es el período en el que todo proceso fisiológico deja de existir; La respiración cesa y la actividad física, incluido el latido del corazón, ya no está presente. Es en este punto, en la medicina occidental, que clasificamos al paciente con enfermedad terminal como fallecida. Sin embargo, bajo la visión budista tibetana, se cree que este es el período en el que el paciente terminal aún puede tener algún nivel de actividad subconsciente y, como resultado, no debe exponerse a emociones negativas o tristes. En cambio, los miembros de la familia y los seres queridos deben continuar ofreciendo energía alentadora y positiva al paciente, incluso incluido el toque ligero para promover una influencia positiva.
en la etapa cinco, el paciente con enfermedad terminal, que ya no respira, ahora entra El reino del flash blanco. Es durante este período que la creencia tibetana establece que los diversos procesos subconscientes del individuo se disuelven; Los de hambre, sed, depresión, pereza, ira, apego, virtud e incluso orgullo. Durante este proceso, se dice que los elementos de nuestro subconsciente básico se desvanecen a la inductividad, lo que lleva a muchos pacientes con enfermedades terminales a visualizar una especie de goteo blanco de líquido al corazón. Este proceso puede ser lento, o puede ser rápido, prestando al nombre de la fase, “flash blanco.
y, finalmente, etapas de seis a ocho. Es durante estas fases que se conecta la columna vertebral, una última vez, al corazón, conocida como “flash rojo”, y luego esta luz roja o goteo se conecta al flash blanco anterior, creando la fase siete conocida como “cercano a la contraídica”. Y, finalmente, en la fase ocho, el paciente con enfermedad terminal y la mente ve para siempre se desconecta para siempre de la actividad y la interacción con el cuerpo.
en la creencia tibetana, estos finales finales Cuatro fases de la disolución pueden llevar entre tres y cuatro días después del cese de la respiración. Por esa razón, el cuerpo del “fallecido”, de acuerdo con la definición occidental, permitió estar en el estado, sin ser perturbado.
para los miembros de la familia que cuidan a un paciente con enfermedad terminal, aplicando estas creencias budistas tibetanas sobre las creencias budistas sobre las La disolución del paciente con enfermedad terminal puede trabajar para proporcionar una respuesta más espiritual y emocional a medida que ocurre el proceso de muerte. Incluso para los cristianos, este proceso es fácil de seguir y se puede conectar en una experiencia de mente al cuerpo que todos experimentaremos en algún momento de nuestras vidas.
