Anoche, Chuang Chou soñó que era una mariposa, los espíritus que se dispararon que era una mariposa (¿es eso al mostrar lo que estaba bien?), Y no sabía sobre Chou. Cuando de repente se despertó, estaba chou con todo su ingenio sobre él. No sabe si es Chou que sueña que es una mariposa o una mariposa que sueña que es Chou. Entre Chou y la mariposa había necesariamente una división; Solo esto es lo que se entiende por la transformación de las cosas. (Graham P El punto es resaltar la fluidez entre su sueño y su vigilia; El “dividir” entre ellos es tan estrecho que se confunde sobre qué lado está el sueño y cuál es la vigilia. Esta perfección es lo que quiere señalar cuando dice: “Solo esto es lo que se entiende por la transformación de las cosas. Es decir, la” división “entre lo no transformado y lo transformado es imperceptible para el que sufre transformación y el que Sigue Zhuangzi sobresale de ser cómoda y naturalmente activa en cualquier papel, sin diferenciar a los dos. Con facilidad, Zhuangzi pasa de despertar a soñar, y soñando despertar nuevamente, sin notar la división ‘necesaria’ entre ellos.
P> El que sigue a Zhuangzi se llena, con “espíritus que se disparan”, el papel en el que se encuentra transformado y no marca diferencia entre ellos. Esto es opuesto al sabio erudito, cuyo papel es precisamente marcar las diferencias y enfatizar las diferencias y enfatizar La división entre una mariposa y un hombre.
ii. Dos ramas
Primera rama: Yan Hui pregunta a Kongzi sobre Mengsun Cai (Graham p. 90-91)
La conversación del maestro con su favorito El discípulo tiene la clave para comprender el sueño de Zhuangzi. Yan Hui observa que el duelo de Mengsun no reflejó ninguna aflicción real de “su corazón interno”, lo que parece un buen confuciano y una falla. Sin embargo, Mengsun “es reconocido como el mejor de los dolientes en todo el estado de Lu. Kongzi explica que Mengsun “tiene todo el secreto, ha dado el paso más allá del conocimiento”. El núcleo de este secreto es la falta de conocimiento de Mengsun (él está más allá de él) de la “división” entre las transformaciones:
además, en la etapa de transformarse, ¿cómo sabría sobre los no transformados? En la etapa de no ser transformados, ¿cómo sabría sobre lo transformado? ¿Es solo que tú y yo somos los que aún no hemos comenzado a despertar de nuestro sueño?
En el contexto del duelo de Mengsun, esto simplemente significa que “cuando otro hombre gala también”. Cuando llega el papel del duelo, Mengsun llora sin premeditación, tan rápido como se refleja un espejo brillante. En cuanto a las transformaciones, Mengsun no sabría sobre los no transformados una vez que se haya transformado, y viceversa, por lo que cumple su papel igual, no solo sin mirar hacia atrás a su estado anterior, sino sin conocimiento de que existía un estado anterior, y sin El conocimiento de un estado futuro por venir.
Este secreto del paso más allá del conocimiento se expresa nuevamente al final de este pasaje en términos de sueño. El maestro le dice a Yan Hui:
Sueñas que eres un pájaro y vuelas en el cielo, sueña que eres un pez y te sumerges en las profundidades. No se sabe si el hombre que habla ahora es el Waker o el soñador. En lugar de ir hacia lo que te conviene, ríete: en lugar de reconocerlo con tu risa, emprévala de ti. Empégalo de ti y deja atrás las transformaciones; Luego ingresará la unidad del cielo sin características.
Zhuangzi parece preferir referirse a lo que llamamos ‘el secreto del paso más allá del conocimiento’ mediante ejemplos de no saber despertar de soñar. Aquí, “en lugar de ir hacia lo que te conviene, reír” es lo mismo que “los espíritus que se disparan, era una mariposa”: sin actuar en preferencias discursivas, estar en casa en el estado que el creador de cosas te ha formado y se ríe; Sin ningún reparo humano acerca de ser una mariposa en un sueño, vuela con espíritus volando. “Empéjalo de ti” significa dar “el paso más allá del conocimiento”; El “es” que uno es empujar es pensar en la diferencia entre transformado y no transformado y “dividir” entre ellos. En una palabra, “empujarlo de ti” es abandonar el pensamiento discursivo A-no-a, lo que permite que uno “ingrese la unidad del cielo sin características”.
Segunda rama: Mengzi expone la diferencia Entre humanos y animales (Mengzi 4B19, Ivanhoe y Van Norden p. 136)
“Mengzi dijo, ‘aquello por el cual los humanos difieren de las aves y las bestias es leve. La gente lo abandona. El caballero lo conserva. ‘”
el caballero de Mengzi enfatiza la diferencia entre el hombre y el animal, usa la perspectiva para ampliar el” divisor “entre transformado y no transformado, para discriminar lo correcto de lo incorrecto, y con este fuego de calor de discreción al rojo- Caliente la marca de buena voluntad y deber. Él hace esto porque, como Kongzi, está “condenado por la oración del cielo”. (Graham P Actuando como lo hacen, el caballero y el rey de la salvia están desempeñando los roles de sus estados actuales. Mengzi está soñando que es un sabio, espíritus que se eleva es un sabio; Preserva la diferencia entre humano y animal, enseña buena voluntad y deber, lleva a las personas que no se desvían de pasar más allá del conocimiento y olvidar el despertar y soñar, y al hacerlo nunca se aparta del camino. Mengzi prefiere un cielo con nubes, y hay un momento para tal clima.
iii. Hojas
Si necesariamente hay una división entre despertar y soñar, ¿cómo puede ser imperceptible? Percibir tiene que ver con adquirir conocimiento de lo que se percibe. Si uno ha dado el paso más allá del conocimiento, la división entre despertar y soñar es precisamente lo que ha pasado más allá, por lo tanto, es imperceptible. Si uno no ha dado este paso, entonces uno verá ‘Waking’ y ‘Dreaming’ y hará una separación. Por lo tanto, el texto dice que “había necesariamente una división”, porque al postularse un zhou y una mariposa no habla desde más allá del conocimiento, y debe tratar a los dos como dos.
si el seguidor de Zhuangzi espontáneamente Olventa el papel en el que se transforma sin hacer distinciones, mientras que es el papel del sabio erudito hacer tales diferenciaciones, ¿están realmente opuestas si el erudito solo está desempeñando su papel? En lo que cada uno parece hacer, se oponen, pero en lo que cada uno hace realmente, ¿cómo podrían opuestos? Todo bajo el cielo cumple el papel de su estado, se transforma y se adquiere sin pensar en el estado de lo transformado. Ver la oposición surge de tener una opinión particular. Desde este punto de vista, ¿cómo podrían oponerse alguna cosa bajo el cielo?
¿Cómo es que Mengsun Cai, que no siente una aflicción real cuando llora, se considera el mejor de los dolientes en LU, en preferencia a los muchos excelentes dolientes que debe haber en el estado natal de Kongzi? Mengsun Cai es como un espejo de bronce, mientras que esos otros dolientes serían como buques de bronce.
(esto no es necesario que se tome en el mismo sentido de que Kongzi diría que alguien es como un recipiente). Lleno de ofrendas de carne y grano, y la comida permanecerá en ellas hasta que se vacíen, ya que los vasos están hechos con espacio dentro de ellos para sostener las cosas. Se pueden llenar de vino, y permanecerá dentro de ellos hasta que se vacíe o se evapore por completo, lo que incluso podría llevar tres años. Un espejo de bronce, por otro lado, no tiene espacio en el interior para sostener nada, por lo que, si bien reflejará fácilmente las ofertas de alimentos, una vez que se hayan ido, no permanecerán incluso como un residuo en el metal. Si tuviera que sumergir un espejo de bronce en el mismo vino que el recipiente puede contener, lo reflejaría perfectamente, pero sería una tontería decir que el vino estaba dentro del espejo.
¿Cómo se toma uno? ¿Pase más allá del conocimiento e ingresa la unidad del cielo sin características? Como uno también condenado por el cielo, no puedo decir. En el lugar donde vivo, el cielo a menudo se está nublado, a veces llenando toda la cúpula del horizonte con blanco indiferenciado. Otras veces hay nubes más oscuras con lluvia con esta vasta cubierta. Ocasionalmente, las nubes están rotas y los azules se nota. El cielo sufre estas transformaciones sin cesar, a veces cambiando dramáticamente varias veces incluso en un solo día, pero ¿quién diría que no es el cielo en todos estos tiempos? Del mismo modo, empiezo a preguntarme si algo puede ayudar pero superar el conocimiento en el curso de la caminata normal.
referencia:
- La traducción de Zhuangzi (??) mencionado en este documento es la de a.c . Graham.
