Encheiridion de Epictetus es, como dice el título (cuando se traduce) un manual. Específicamente, es un manual de la vida moral, como lo ve Epicteto desde dentro de la Escuela de Filosofía estoica. Él presenta, en todo momento, lo que al principio puede parecer una filosofía muy fácil, pero que, tras un análisis posterior, se demuestra que es una forma de vida rígida, regimentada y disciplinada. Por supuesto, que sus métodos son tan duros ganancias lógicamente del objetivo que establece al final de la vida moral, la divinidad misma. Tres de sus afirmaciones que demuestran más claramente la naturaleza difícil de su filosofía son: su mandato de mantener nuestras acciones “de acuerdo con la naturaleza” (en., Sec. 4), su orden de preocuparse solo por el “principio de gobierno” ( En., Sec. 29), y su comando no debe trasladarse a la pena por la ocurrencia de la muerte (en., Sec. 5).
Epictetus dice en la Sección 4: “Realizará la acción de manera más segura a partir de El comienzo que dice: “Quiero … para mantener mis elecciones de acuerdo con la naturaleza”, citando específicamente la ocasión de ir a un baño y recordarle al lector que tenga en cuenta todas las cosas que pueden, hacer, hacer, hacer, hacer, hacer, hacer, hacer, hacer. y puede ocurrir en un baño y, por lo tanto, emprender la acción de ir allí con mayor seguridad. Él también dice: “Ciertamente no es fácil … para las elecciones de uno estar de acuerdo con la naturaleza y también … [para preocuparse por] externals, y una persona que se preocupe por la que estará obligada a descuidar la descuidada de la descuidada otro “(en., Sec. 13). Él dice más tarde: “Es posible aprender la voluntad de la naturaleza de las cosas en las que no diferimos entre sí” (en., Sec. 26), explicando que debemos responder de la misma manera a nuestras propias desgracias como a los de los demás, diciendo: “‘Es la suerte de un ser humano'” (en., Sec. 26). Él resume su punto en la Sección 8, con la advertencia, “no busque que ocurran eventos como usted quiere, sino que quiere que sucedan a medida que suceden, y su vida irá bien”. Además, establece las reglas para esta actitud, utilizando la analogía de los actores en una obra, diciendo: “Recuerda que eres un actor en una obra … Lo que es tuyo es interpretar bien la parte asignada. Pero elegirlo pertenece a alguien más “(en., Sec. 17).
Otro de los requisitos de Epictetus para vivir con precisión el estilo de vida estoico es preocuparse solo por lo que se traduce alternativamente como el” principio de gobierno “, “Principio gobernante” o “facultad de elección”. Él hace la declaración: “Al igual que al caminar sobre usted presta atención para no pisar un clavo o torcer su pie, prestar atención de la misma manera para no dañar su principio gobernante” (en., 38). Él también dice: “¿Pero no te da vergüenza que entregues a tu propia facultad de juicio a quien suceda …?” (En., Sec. 28). De hecho, toda la premisa del Encheiridion es que “algunas cosas dependen de nosotros y otras no dependen de nosotros” (en., Sec. 1). Se expande en esta noción en el resto de la primera sección, haciendo la afirmación de que “nuestras opiniones dependen de nosotros y nuestros impulsos, deseos, aversiones en corto, lo que sea que sea nuestro propio”, que deben entenderse como Elementos de la “Facultad de elección” que se menciona solo por el nombre más tarde. En todo momento, repite la afirmación de que “lo que molesta a las personas no son las cosas en sí mismas sino sus juicios sobre las cosas” (en., Sec. 5), lo que significa que lo que ofende a una persona es su juicio (una acción de su principio de dominio), No es un evento. Él dice nuevamente más tarde, en referencia a un esclavo desobediente, “no está en una posición tan buena que estés molesto o no depende de él” (en., Sec. 13). Este punto se hace repetidamente, como si fuera la esencia misma de su filosofía, que uno debería preocuparse solo por lo que depende de nosotros, lo que resume completamente, nuevamente, en la primera sección, “y si se trata de uno De las cosas que no dependen de nosotros, prepárate para decir: ‘No eres nada en relación conmigo’ “. “La muerte no es nada terrible …, pero en cambio el juicio sobre la muerte de que es terrible, que es terrible” (en., Sec. 5) son algunas de sus primeras palabras sobre el tema. Sin embargo, no se contenta con hablar de la muerte solo en términos hipotéticos. Más bien, relata el asunto directamente con el lector, diciendo: “Nunca digas nada,” lo he perdido “, pero en cambio,” lo he devuelto “. ¿Tu hijo murió? Fue devuelto. ¿Murió su esposa? Fue devuelta “(en., Sec. 11). Recordando a sus lectores que tengan en cuenta la naturaleza de todas las cosas, y especialmente la máxima mortalidad de todos los seres humanos, dice: “Si besas a tu hijo o a tu esposa, dices que estás besando a un ser humano; cuando te muere no estará molesto “(en., Sec. 3). Además de decir que una persona no debe afligirse a la muerte de su hijo o esposa (porque, esa es la forma en que suceden esas cosas), Epictetus incluso sugiere que la ocasión de la muerte debe usarse a su favor, para entrenar los apetitos y ayude a uno a vivir la verdadera vida estoica y estoica, diciendo: “Deja que la muerte … aparezca ante tus ojos todos los días, … y nunca tendrás nada despreciable en tus pensamientos o anhele algo excesivamente” (en., Sec. 21). Incluso proporciona instrucciones sobre cómo responder cuando uno observa o escucha sobre la muerte de alguien no relacionado o desconocido: “No dudes, sin embargo, simpatizar con él verbalmente, e incluso gemir con él si surge la ocasión; pero no ten cuidado. para gemir interiormente “(en., Sec. 16).
Todas estas opiniones apuntan en última instancia a una filosofía que abarca una perspectiva tan separada y eliminada de que sería fácil que uno confunda con una apatía absoluta . Sin embargo, la diferencia radica en los detalles minuciosos. La filosofía de Epictetus no prescribe, por ejemplo, tras la muerte de una esposa, una respuesta como: “Oh, bueno. Así es como es, supongo”. Más bien, el estoicismo de Epictetus dicta una respuesta más como: “No puedo ser afligido por esto. No importa cuán tentador, no puedo permitirme mover esto. Estas cosas suceden y están más allá de mí para controlar. Tengo que mantener ” Y es específicamente porque la filosofía de Epictetus está tan activamente orientada a superar el yo que es difícil de practicar. Las demandas de una vida estoica son tan grandes, requieren un desapego tan absoluto, constante y perpetuo de todas las cosas (eventos, personas, objetos, etc.) que la mayor crítica de ellas que se pueden plantear es que están más allá de los humanos condición para promulgar. Sin embargo, a pesar de su dificultad, parecen poseer un atractivo intrínseco. ¡Qué bueno no sería trasladarse a la muerte de su esposa o hijo, preocuparse siempre y solo con el principio de gobierno, para permitir pasivamente que todas las acciones estén de acuerdo con la naturaleza y dejar que los eventos ocurran! ¡Cuán pacífica podría ser una persona para permitir que todas las cosas se transcurran como completamente más allá de su control! Sin embargo, como señala Epicteto, no es fácil, sino que requiere una tremenda cantidad de esfuerzo, análoga a convertirse en un atleta olímpico (en., Sec. 29). Sin embargo, si se hizo la pregunta: “¿Es realmente posible que alguien ejerza tal esfuerzo y persevera por completo hasta la muerte, nunca vacilante?” Incluso Epictetus reconoce que las personas pueden, y probablemente, vacilará (en., Sec. 23). Los fines de esta filosofía (la divinidad en sí) pueden no ser alcanzables en absoluto, con un medio tan difícil.
obras citadas
White, Nicholas P . (Traductor). El manual de Epictetus . Indianapolis, en: Hackett Publishing Company, Inc., 1983.
