Los mitos son facetas duraderas de la naturaleza humana porque permiten que las culturas aporten orden al caos y comprendan el comportamiento humano y el misterioso funcionamiento del universo. A pesar de la presencia de exploraciones científicas y psicológicas que definen el mundo moderno, los mitos continúan dando forma a nuestra cultura y arte literario. Para ser más efectivos para transmitir ideas y significados abstractos, mitos históricos, arquetipos y símbolos que se entienden universalmente o al menos culturalmente ofrecen artistas, poetas y escritores, una forma de explorar el mundo a menudo caótico en el que vivimos.
A lo largo de la historia humana, la mitología dio forma a gran parte de cómo las culturas veían su lugar en el universo y respondieron a su deseo de comprender, si no controlar, su naturaleza contradictoria. Los mitos de la creación de las culturas prehistóricas, los mitos bíblicos, el heroísmo épico, etc., desempeñaron este papel sorprendentemente. Las antigüedades griegas, por ejemplo, no habrían existido si no fuera por la mitología. La cultura oral, con su énfasis en la poesía épica y los heroicos de sus sujetos, también son grandes influencias.
El arte y la cultura contemporáneos no tendrían la base sólida sobre las cuales se posa hoy si no fuera por las antigüedades y culturas antiguas. De hecho, gran parte del arte cultural depende de las representaciones simbólicas que generan estos mitos. Durante la era del humanismo, las imágenes simbólicas derivadas de los mitos clásicos formaron gran parte de la poesía, el arte y el drama. Los poetas románticos también usaron imágenes mitológicas en su trabajo. Como el modernismo, con su énfasis en el empirismo, el racionalismo y las ideas intuitivas, comenzó a influir en el pensamiento político, filosófico y científico, “los poetas y novelistas románticos se inclinaban hacia el otro lado,” eligiendo “la experiencia de las emociones profundas” (Toulman. 148).
Por lo tanto, la dependencia de las imágenes mitológicas y simbólicas debe mucho a su capacidad para explicar la familiaridad de la naturaleza humana: emociones, ambigüedad, contradicciones. La “Oda de John Keats a una urna griega” es uno de ello, que permite al poeta aceptar las contradicciones de la vida humana: la inevitabilidad de la mortalidad, pero la inmortalización de la vida humana a través de sus esfuerzos artísticos.
Los estudios de Carl Jung sobre mitos arquetípicos y el papel psicológico que han jugado al examinar la psique han influido mucho en cómo se interpretan estos mitos más tarde a través del arte. Si, como señala Walter Shelburne, “la personificación de que las imágenes arquetípicas manifiestas son típicas de los contenidos autónomos que existen en el inconsciente sin estar integrado con la personalidad consciente”, entonces los arquetipos, a menudo derivados de la mitología, se convierten en el medio en el que Se puede explorar el inconsciente. También es posible “para el inconsciente o un arquetipo tomar la posesión completa de un hombre y determinar su destino a los más pequeños detalles” (62).
Dado el papel de los arquetipos y la mitología en los deseos inconscientes Por lo tanto, su uso en el arte es significativo en cómo sus aplicaciones exploran las verdades en la naturaleza humana. El trabajo de Jung, así como el de Sigmund Freud, encontraría su camino en muchas interpretaciones críticas del arte clásico, el mito edípico, por ejemplo, así como influye en poetas y escritores desde la era moderna. Virginia Woolf (al faro), Henry James (turno del tornillo), William Faulkner (The Sound and the Fury), James Joyce (Ulises, retrato de un artista como joven), entre otros, explorados en sus novelas las Manejo psicológico de los deseos humanos. El poeta imagista, H.D., cuyo poema “leda” prefiguraba “Leda and the Swan” de William Butler Yeats, sin embargo, una interpretación psicológica de arquetipos mitológicos o representaciones simbólicas puede prestar Una cosmovisión limitada sobre cómo la mitología permitió que las culturas neolíticas y prehistóricas comprendieran el universo a su alrededor y, en efecto, inhiban la forma en que los poetas usaron el lenguaje para explicar la naturaleza ambigua e incierta de las emociones humanas. En su libro de 1949 The Creative Experiment, C.W. Bowra señala la dificultad que los poetas modernos tuvieron en esta exploración cuando dice:
[h] e está particularmente en desventaja porque los medios modernos que los científicos han inventado para la psicología, el lenguaje que ellos El uso y su enfoque experimental para el sujeto no están dispuestos a la poesía. El poeta no se analiza de esta manera, ni puede usar un lenguaje abstracto de este tipo. Su tarea no es explicar o analizar, sino retratar algo tal como lo ve, para atrapar sus tonos fugaces y sus formas cambiantes, para hacernos sentir sobre lo que se siente a sí mismo, incluso si ni él ni nosotros podemos ver completamente entender. (7)
Esta lectura es similar a lo que Blake creía que era responsabilidad del poeta de explorar las infinitas posibilidades dentro de la imaginación, ver el mundo en un grano de arena, por así decirlo, y evitar la racionalidad y Lógica como cosmovisión singular. Las exploraciones científicas, con su énfasis en el empirismo y el escepticismo, limitan las posibilidades que la mitología podría tener en el arte. La ciencia busca certeza en el universo, o al menos intenta explorar algunos de los fenómenos naturales que definen el universo. Su búsqueda es encontrar la verdad a través de hechos empíricos, pero los hechos son irrelevantes para el poeta porque abraza la ambigüedad. Una cosa en sí misma no contiene un hecho inmutable, pero muchas posibles vías de exploración.
El lenguaje de la mitología es un lenguaje metafórico impregnado de ambigüedad, y mientras las exploraciones de Jung de las imágenes arquetípicas dentro de los inconscientes tienen metaforicales tienen metaforicales. Implicaciones también, solo están limitados en su importancia para el subconsciente y su potencial de “oponerse al ego” (Shelburne 61). Esto no sugiere que el trabajo de Jung no sirva como un medio para explorar esas contradicciones. El propósito de las exploraciones junguianas o freudianas es usar arquetipos comprendidos colectivamente (que Jung creía “compensar [d] la actitud consciente al proporcionar contenido del inconsciente” [59]) como herramientas para examinar las psiques individuales.
La psicología es una exploración determinada y literal, mientras que los usos culturales y poéticos del simbolismo mitológico y los arquetipos son de manera oportunista abierta. Por ejemplo, uno de los símbolos más comunes y duraderos que se encuentran en la literatura es el de la serpiente. Presente en las mitologías culturales de Babilonia, Fiji, griega, cristiana y otras culturales, la serpiente sirve como una metáfora única para su “energía primordial” en el universo (Hathaway 2). Su capacidad para regenerar su propia piel, su misteriosa naturaleza y belleza eran familiares para las culturas prehistóricas, prestando una interpretación mitológica de la naturaleza a menudo contradictoria, caótica y ambivalente del entorno mismo. La serpiente puede representar cualquier cosa: sexualidad, una fuerza del mal, la fuente de creación, dependiendo del contexto de su aplicación. Esta interpretación tiene una amplia posibilidad en el arte, ya que el poeta no se limita a las lecturas psicológicas, sino que también puede confiar en las interpretaciones mitológicas, culturales, históricas y políticas.
los valores culturales no occidentales. La amplitud de las posibilidades en la mitología. Wole Soyinka señala esto en su libro Mito, Literatura y el mundo africano: “[T] o describir un mundo interno colectivo como la fantasía no es inteligible, ya que la naturaleza de un mundo interior en una sociedad cohesiva es la esencial de una cosmovisión racional , uno que se obtiene de la realidad de la experiencia social y natural y de la realidad integrada de los mitos raciales en una moral viva “(34). En otras palabras, lo que se considera fantasía, un producto de deseos sumergidos y reprimidos que no se introducen con el mundo natural, es, en realidad, los deseos conscientes colectivos se hacen a propósito en realidad, particularmente en cómo estos arquetipos responden e interactúan dentro del entorno en el que Se les da sus interpretaciones mitológicas o metafóricas.
Para los artistas no occidentales, esto no es necesariamente una oposición al “ego” o una inmersión en un mundo de fantasía, sino una validación de los valores culturales y el mundo- vista. Un buen ejemplo de esto es cómo Toni Morrison usa las leyendas míticas de los esclavos de Ibo que vuelan de regreso a África en su novela Song of Solomon o Leslie Marmon Silko de las leyendas, cuentos, ceremonias y lenguas de Leslie Marmon Silko de Pueblo. Uso del realismo mágico por muchos escritores de América Central y del Sur como Gabriel García Márquez para expresar la esclavitud de los efectos surrealistas, la opresión y la tiranía política han tenido en todo el pueblo y también para expresar su supervivencia, integración y/o evolución en una hostil hostil hostil ambiente. Los arquetipos no son simplemente reprimidos, sino que surgen colectiva y familiarmente en rituales mitológicos y creencias culturalmente controladas.
Esta definición de mitología, mientras se ejecuta paralela a las interpretaciones psicológicas de Jung y Freud, continúa influyendo en la literatura.
El surgimiento de la literatura posmoderna, que, como crítica, Dowwe Fokkema debates, “‘ Abandonó el intento [modernistas] hacia una representación del mundo que está justificada por las convicciones y la sensibilidad de un individuo “(Qtd. Kershner 75), ofreció una cosmovisión literaria que amplió la definición de representaciones arquetípicas y simbólicas en su trabajo. Al igual que con el mencionado Morrison y Silko, se eligen símbolos y arquetipos, ya sea de influencias clásicas o culturales, por su capacidad para transmitir una mayor importancia de una experiencia comunitaria. se repite dos veces, una vez cuando Eva inmola a su hijo, Plum, un veterano de la Primera Guerra Mundial cuya destrucción de una adicción a la heroína lleva a Eva a su elección fatal; Y nuevamente cuando la hija de Eva, Hannah, se quema hasta la muerte mientras se enlata de verduras. El fuego es un motivo que se repite a menudo a lo largo de varias mitologías culturales, y tiene un efecto poderoso en el lector para su familiaridad. Al igual que la serpiente, el fuego tiene una naturaleza antitética, es tanto un donante como un destructor de la vida; Se puede controlar y, sin embargo, también es peligroso y salvaje. Este reconocimiento da una familiaridad a las acciones de Eva. Cuando le dice a Hannah que Plum “quiere que [ed] se arrastre en mi útero y bueno … ya no tengo la habitación …” (71), vemos que la inmolación de Plum se estrena una destrucción muy desesperada que Su deseo de ser “no nacido” crea. El fuego destruye e irónicamente devuelve la vida, como se presenta en el fuego paralelo de Eva con el “útero”.
La novela de Thomas Pynchon, The Crying of Lot 49 representaciones simbólicas. La novela, que es como una historia de detectives posmodernas, lidera su heroína, Oedipa (una obra única en la representación simbólica si alguna vez hubo una), en una persecución de ganso salvaje para determinar los orígenes de un símbolo que descubre en un baño. El símbolo, que tiene cierta semejanza con un cuerno apagado, se convierte en cualquier cosa en la imaginación de los lectores. Los símbolos no tienen que casarse con un significado arquetípico para que todavía tenga una representación ritualista dentro de una cultura. Su definición, Pynchon parece sugerir, puede asumir muchas formas dependiendo del orden social en cuya creación gira. . Como señala Shelburne, “… siempre hay nuevos símbolos y nuevos mitos a medida que las imágenes arquetípicas sufren una transformación gradual bajo la influencia de la cultura cambiante …” (68). Los antecedentes culturales cambiantes en los Estados Unidos, debido a su formación, el destino manifiesto, la esclavitud y la emancipación de los esclavos, la inmigración y los avances tecnológicos tienen de una forma u otra que dan forma al telón de fondo cultural social y así mitológico en Estados Unidos. Un ejemplo de ello es el oeste americano y el papel que ha desempeñado para definir el arquetipo del individualista resistente en nuestra cultura. Este arquetipo no solo tiene sus representaciones en el arte, sino también en historia y política.
Una representación prominente de este arquetipo es John Wayne. Su imagen, tanto en Westerns de Hollywood como en la forma en que Wayne eligió presentarse en la vida, es perdurable, que expresa el poder estadounidense, el dominio y el patriarcado. El hombre de Marlboro en los anuncios de cigarrillos de la década de 1960 continúa este arquetipo, influyendo en muchos consumidores para replicar esa imagen a través del consumo de cigarrillos. Del mismo modo, el presidente G.W. La imagen de Bush en un traje de vuelo en un portaaviones debajo de la misión de palabras cumplida es una imagen arquetípica contemporánea del individualista resistente, una que ha dejado una impronta, tanto profesional como con, en la imaginación de una nación asediada. Sin embargo, uno ve la propiedad de tales imágenes, unifican las creencias culturales colectivas del excepcionalismo estadounidense.
Los arquetipos también tienen su lugar dentro de la cultura popular y soportan precisamente porque están profundamente incrustados en nuestra conciencia colectiva. El motivo del dragón, presente en tantas obras clásicas, como The Faerie Queene o The Gilgamesh Mythology de Edmund Spenser, se reelaboran cinemáticamente en películas como Jaws o las secuelas de Aliens. Otro motivo, The Divine Child, se puede encontrar en todo, desde cine – Superman, Star Man – hasta Music – La creación Ziggy Stardust de David Bowie. Las películas de Star Wars o la trilogía Matrix tienen su origen en los antiguos enfrentamientos míticos, religiosos y filosóficos entre el bien y el mal (ibid). Tales motivos juegan con nuestros miedos colectivos y nuestros deseos de vencerlos.
representaciones simbólicas también juegan un papel enorme en la cultura popular y su lugar político, cultural y social dentro de ella. La cara sonriente, una imagen preponderante durante los años sesenta y setenta, expresó la inquietud política durante esa época y el deseo colectivo de conectarse emocionalmente en formas menos antagónicas y humanas. En este sentido, la imagen es irónica y sincera. Al Smiley se le ha dado un nuevo significado simbólico a través de su presencia en la tecnología, particularmente a través de su uso para transmitir el estado emocional del correo electrónico y los carteles en los tableros de mensajes.
Los smilies más comunes- :), 🙁 ,;)-Crea una nueva forma de comunicación que sea tan literal como simbólica. Internet, con su dependencia del texto (en su infancia temprana) y imágenes posteriores y videos de transmisión, redefine nuestra definición de experiencia, eliminándolo de la intimidad comunitaria de la expresión no mediada y colocándolo dentro de un marco de tiempo espacial que no tiene una ubicación concreta o Definición: ¿es de extrañar por qué se llama Cyber Space?
La mitología, a la vez que representa el contenido de nuestros deseos subconscientes, parece tener su mejor hogar en el espacio cibernético. En el futuro, el espacio cibernético formará la conciencia colectiva que Jung y Freud discutieron, un repositorio de nuestros deseos subconscientes, que proporciona un espacio en el que esos deseos, definidos en imágenes mitológicas, simbólicas y arquetípicas, pueden manifestarse? Los novelistas de Sci Fi como William Gibson ya han explorado tales posibilidades, pero solo la historia dirá exactamente qué influencia tendrá Internet en la creación de nuevos mitos culturales y representaciones simbólicas y cómo darán forma a nuestro arte literario.
Sin embargo, Uno examina el papel que juega la mitología en el arte y la ciencia contemporáneos, no puede disputar su significación en la configuración y la definición del universo. Hasta que se haya resuelto hasta el último misterio, la mitología permanecerá firmemente arraigada en el canon de la humanidad.
referencia:
- Fuentes Bell, Michael. Literatura, modernismo y mito. Cambridge University Press: Cambridge. 1997. Bowra, c.m . El experimento creativo. Macmillan & Co. Ltd: Londres. 1949 Hathaway, Nancy. La guía amistosa de la mitología. Penguin Books: Nueva York. 2002. Kershner, r.b . La novela del siglo XX: una introducción. Libros de Bedford: Boston. 1997. Morrison, Toni. Sula. Libros de plumas: Nueva York. 1973. Canción de Salomón. Libros de plumas: Nueva York. 1977. Okpewho, Isidoro. La epopeya de África. The Columbia University Press: Nueva York. 1979. Pynchon, Thomas. El llanto del lote 49. Clásicos perennes: Nueva York. 1965. Shelburne, Walter A. Mythos y logotipos en el pensamiento de Carl Jung. Press de la Universidad Estatal de Nueva York: Albany. 1988. Silko, Leslie Marmon. Ceremonia. Penguin Books: Nueva York. 1977. Soyinka, Wole. Mito, literatura y el mundo africano. Cambridge University Press: Cambridge. 1976. Toulman, Stephen. Cosmopolis: la agenda oculta de la modernidad. La Universidad de Chicago Press: Chicago. 1990.
