El argumento ontológico de Saint Anselm para la existencia de Dios ha demostrado ser frustrante y resistente. En la superficie, no hay espacio para refutar el argumento sobre la base de su validez. El argumento es válido. La contienda surge cuando uno considera si alguna vez puede persuadir a alguien para que crea en Dios. Sin embargo, se puede argumentar que la cuestión de si las premisas tienen o no algún valor de verdad es solo un síntoma de un problema mayor: uno necesita fe para que el argumento tenga algún poder motivador en absoluto. Norman Malcolm sostiene que uno necesitaría una “fe viva” para aceptar el argumento. Un ateo puede admitir que el argumento no puede ser refutado sobre la base de cualquier contradicción, pero nunca aceptará la verdad del argumento sin el abrazo de la fe.
El argumento de Anselmo se puede dividir en nueve partes. La primera premisa prepara el escenario para el argumento, alegando que las cosas solo pueden existir de dos maneras: en la mente y en realidad. [1] Para Anselmo, las cosas también pueden existir en varias combinaciones de estas dos también. Un ejemplo de algo que existe en la mente pero no la realidad podría ser un unicornio. Tenemos el concepto de unicornio, pero la manifestación física de este concepto no se puede encontrar en el mundo real. Algo que existe en la realidad pero no en la mente podría ser algunas especies animales o un compuesto químico aún no descubierto. Tal vez una nueva especie de mono existe en lo profundo de la selva amazónica, pero aún no sabemos de su existencia y, por lo tanto, no puede existir en nuestras mentes. Algo también puede existir tanto en la mente como en la realidad. Tenemos el concepto de un elefante, y si eligimos deambular a África o Asia (o lamentablemente al zoológico) podemos demostrar que también existen en la realidad. La última combinación es que algo que no existe en la mente ni en la realidad. Un círculo cuadrado es una contradicción lógica, por lo que no existe en la mente. La manifestación física es igual de contradictoria y, por lo tanto, tampoco existe en la realidad.
La segunda premisa presenta el concepto de un “mayor ser concebible”. La premisa afirma que un ser, mayor del que no puede concebirse, posiblemente existe en realidad. [2] No es imposible que existan el mayor ser concebible. La tercera premisa también está conectada a esta idea del GCB, afirmando que tal ser existe en la mente. [3] El GCB puede ser interpretado aquí como Dios, aunque esa conclusión no es necesario llegar a la conclusión. . En este punto, uno podría sostener que los humanos tienen una capacidad limitada para concebir tal ser. Recordando la designación metafísica de cosas que pueden existir en la realidad, pero no en la mente, uno podría afirmar que puede existir un ser que sea mayor que el ser más grande que podemos concebir. Se podría argumentar que el GCB podría no ser el mejor ser que realmente existe; Simplemente nos falta el acceso epistémico para concebir un ser tan grande como uno que podría existir en la realidad. Este argumento puede tener algo de peso. Sin embargo, no se adhiere tan bien como se pretende cuando se examina a la luz de las premisas adicionales del argumento de Anselm.
Esto comienza en lo que se puede considerar el quid del argumento de Anselm; Todas las premisas posteriores simplemente siguen de este. La premisa establece que lo que exista en la mente y que posiblemente también existan en realidad podría haber sido mayor de lo que es. [5] Lo que Anselmo está afirmando aquí es que la existencia en la mente es inferior a la existencia en la realidad. Un ser que existe solo en la mente es inferior al que existe en la realidad. Por lo tanto, si el GCB existe solo en la mente y podría haber existido en realidad, podría haber sido mayor de lo que es.
Al discutir un GCB, obviamente es un problema si podemos concebir un ser mayor que esto, es decir, uno que existe en la realidad y en la mente. Esto es lo que Anselmo quería; Su línea de razonamiento que los ingresos, tomando la forma de una reducción ad absurdum para lograr la conclusión deseada de Anselmo. Asume que el GCB existe solo en la mente. Si se hace esa suposición, se hace obvio que el GCB no es en realidad el mayor ser del cual podríamos concebir. Esto lleva a un absurdo: existe un mayor ser concebible, pero solo existe en la mente, lo que significa que no es tan bueno como podría ser. [6] Desde esta conclusión obviamente conduce al absurdo, Anselmo no tiene problemas para afirmar que es falso que el GCB exista solo en la mente. El GCB existe tanto en la mente como en la realidad. [7] Entonces, Anselm cree que ha proporcionado un argumento a priori y válido para la existencia de Dios (o más legítimamente solo el GCB), y lo ha hecho.
antes de examinar la crítica de Wittgenstenian de Malcolm del proyecto de Anselm, Es relevante aclarar algunos temas filosóficos con respecto a la estructura y las implicaciones del argumento. Primero, una persona podría señalar, y muchos, que hay algo extraño en atribuir la existencia como propiedad a algo. Esto parece ser una abstracción de lo que realmente queremos decir cuando afirmamos que algo “existe”. Cuando afirmo que mi perro existe, no digo que, entre muchos otros rasgos, también tiene la propiedad de la existencia. Estoy diciendo que mi perro existe. Ella está sentada a mi lado, masticando un juguete, etc. Parece extraño afirmar que la existencia es una propiedad, comparable con sus otras propiedades de tener piel, ser blanco con un solo lugar o tener ojos marrones.
Además, Malcolm analiza lo que él percibe como una diferencia potencial entre dos formulaciones del argumento ontológico proporcionado por Anselmo. En la primera formulación, Malcolm afirma que Anselmo implica que la existencia es una perfección. Invocar a Kant y Gassendi, Malcolm afirma que la afirmación de que la existencia es una perfección es falaz porque asume que la existencia es un “predicado real”. [8] Esto está conectado con la idea anterior de la existencia como propiedad. Atribuir la existencia como predicado a algo es extraño. Como dijo Kant: “No hacemos la menor adición a la cosa cuando declaramos que esto es” [9] pensar en la existencia de esta manera es pensar que es agregar algo al objeto. Si este es el caso, entonces no podemos decir que lo que concebamos existe en realidad en la forma en que lo concibemos, porque la existencia le agregaría algo. [10]
Malcolm cree que este problema es eliminado en la segunda formulación de Anselm, que en su lugar enfatiza que la existencia necesaria es una perfección. Hablando de “existencia necesaria” modifica la existencia de una manera que sea consistente con nuestras concepciones de Dios como un no causado e ilimitado. Hablar del GCB como necesariamente existente es atribuirle correctamente una propiedad, de la misma manera que la omnipotencia necesaria y la omnisciencia necesaria son propiedades de Dios. [11] Malcolm considera que esta distinción es importante porque preserva parte de la integridad del argumento de Anselm. Quizás una de las únicas críticas sustanciales que se pueden nivelar contra el argumento de Anselmo es que predica la existencia. Si esta crítica está anulada, el argumento de Anselm se encuentra en un terreno mucho más firme. Sin embargo, a pesar de la integridad lógica del argumento, si el argumento tiene o no la capacidad de invocar la creencia en Dios es la pregunta más importante. tiene independiente de la fe. Malcolm observa que “difícilmente es de esperar que un argumento demostrativo … produzca en (alguien) una fe viva”. [12] Parece que esta fe viva sería necesaria para que el argumento tenga algún poder motivador. La implicación es que la persona religiosa no llega a sostener ninguna imagen religiosa del mundo o creencias religiosas en virtud del argumento ontológico. No puedo recordar haber conocido a una persona que fue convertida por Anselmo. Sin embargo, me imagino que una persona que reconoce la validez del argumento sin aceptar sus conclusiones.
En este punto sería relevante considerar lo que se entiende por una “fe viva”. La idea, para Malcolm, está relacionada con la caracterización de Wittgenstein de una forma religiosa de vida. [13] Una persona religiosa es ciudadana en una determinada comunidad de ideas. [14] Estas ideas, más apropiadamente denominadas creencias, dan forma a la forma en que vive esa persona. Una persona religiosa tiene una cierta concepción del mundo y de la realidad. Ella cree que se creó el mundo, que este creador es un legislador y el donante de la vida. Ella puede tener ciertas creencias sobre el pecado y la expiación. Todas estas creencias contribuyen a una imagen particular del mundo. La persona religiosa vive con esta imagen del mundo, que en su raíz requiere fe. Creo que esto es lo que Malcolm (y Wittgenstein) quisieron hablar sobre una forma religiosa de vida y de una “fe viva”. tienen una relevancia considerable para las personas religiosas. No sostendré este punto. De hecho, creo que vale la pena en el argumento ontológico para alguien que ya posee una “fe viva”. Creo, junto con Malcolm, este argumento no es suficiente para la creencia religiosa. Malcolm caracteriza la creencia religiosa en una luz kierkegaardiana, como derivada de o como una inclinación de las emociones. [15] En este entendimiento, es concebible que una persona religiosa pueda apreciar el argumento ontológico; Simplemente no es esa fuerza que la motiva a ser religiosa. Esa motivación proviene de las emociones. Se deriva de lo espiritual, y como tal no puede ser replicado por un llamamiento a la razón. Afirmar que el argumento ontológico no tiene ningún poder en movimiento no significa que no pueda ser importante o relevante para la persona religiosa. Simplemente significa que no es la forma en que se accede a la fe religiosa.
Otro comentario que puede hacerse en defensa del argumento ontológico es que es un medio por el cual una persona religiosa puede defender su creencia de Los ataques basados en creencias religiosas son contradictorias o irrazonables. Por lo menos, el argumento ontológico proporciona a la persona religiosa una forma de defender sus creencias de ser clasificadas como totalmente sin razón. Muchos ateos atacan la creencia religiosa basada en la suposición de que no están de conformidad con la razón. Este ataque no es uno que pueda refutarse únicamente sobre la base del argumento ontológico, especialmente teniendo en cuenta que no es la motivación para la creencia religiosa en primer lugar. Sin embargo, proporciona un material por el cual una persona religiosa puede justificar sus creencias a alguien que no acepta su marco. Personalmente, no toleraría esta defensa de la creencia religiosa, ya que apela a la empresa teórica que yo, junto con Malcolm y D.Z. Phillips, rechazar. Pero me imagino que alguien que rechaza la noción de Wittgenstenian de que la teorización no resuelve las confusiones podría ser más comprensivo con el uso del argumento ontológico de esta manera.
De hecho, el ateo puede quitarle más del Argumento ontológico que Malcolm deja. Por supuesto, es extraordinariamente improbable, probablemente incluso imposible para el ateo experimentar cualquier despertar religioso como resultado del razonamiento de Anselm. Sin embargo, el argumento proporciona una especie de ventana a la imagen religiosa del mundo. La persona religiosa ve el mundo como un regalo de Dios. Dios tiene un papel muy real en la creación del mundo, lo que significa que obviamente no existe únicamente en la mente o la comprensión de la persona religiosa. El argumento ontológico proporciona al menos una lente a través de la cual un ateo puede entender cómo una persona religiosa ve el mundo. El argumento puede no ser la forma en que se accede a la creencia religiosa, pero podría ser una forma por la cual un ateo podría acceder a lo que podría significar tener creencias religiosas.
Malcolm sostiene que “sería irrazonable para exigir que el reconocimiento de la demostración de Anselmo sea válido debe producir una conversión “. [16] Creo que esto es cierto. La persona religiosa no llega a la creencia en Dios a través de la razón o cualquier argumento, sin importar cuán elocuente o perfecta. La creencia de la persona religiosa en Dios es emotiva. Aunque el argumento de Anselmo es proporcionado válido, uno acepta la segunda variación de la “existencia necesaria como una perfección” en lugar de “existencia como perfección”, deja algo que desear.
En una nota final, creo que creo Que lo que Malcolm considera valioso en el argumento ontológico es su capacidad para aclarar alguna confusión conceptual sobre lo que significa creer en Dios. Él dice tanto en la conclusión de su ensayo, pero creo que se puede decir un poco más sobre el tema. D.Z. Phillips, otro destacado erudito de Wittgenstein ha discutido lo que caracteriza como una concepción errónea de la creencia religiosa como una empresa teórica. [17] El intento de establecer una base racional es un enfoque que rechazan Wittgenstein, Phillips y Malcolm. Esta idea está entretejida con la concepción de que el proyecto de filosofía es de aclaración conceptual, en lugar de teorizar o explicación. En esta comprensión de la filosofía, el trabajo del filósofo es aclarar malentendidos gramaticales y conceptuales; Para limpiar el aire.
El argumento ontológico puede respetarse por su capacidad para aclarar cierta confusión sobre la gramática de Dios. A medida que Phillips y Malcolm elaboran, el filósofo de la religión “desata los nudos”. [18] Sin embargo, esta afirmación es polémica; Muchos filósofos rechazan esta comprensión de la filosofía por completo. No ofreceré un juicio sobre si este puesto ofrece una comprensión correcta de la tarea de filosofía. Sin embargo, encuentro la posición relevante al examinar el enfoque de Malcolm para el argumento ontológico. Si uno acepta o no esta concepción de la filosofía misma, creo que es sin duda que el argumento ontológico carece de inspiración emotiva. Por lo tanto, nunca podría mover a alguien a creer en Dios por sí mismo. Necesitaría un tipo de inspiración muy diferente para un despertar religioso.
[1] Anselm 611. [2] Anselm 612. [3] Anselm 612. [4] El término “Dios” puede y, a menudo, se teje junto con ciertos rasgos (bondad perfecta, benevolencia, etc.). Se puede argumentar que el ser concebible más grande sería necesariamente perfectamente bueno o benevolente. Sin embargo, también se puede argumentar por otro lado; Se podría argumentar que el mayor ser concebible es uno con propiedades no emotivas. De cualquier manera, no lo veo como incontestablemente evidente que el GCB es sinónimo de Dios. [5] Anselm 612. [6] Anselmo 612-613. </p > [7] Anselm 612. [8] Malcolm 616. [9] Kant (en Malcolm 615) [10] Kant (En Malcolm 616) [11] Malcolm 619. [12] Malcolm 622. [13] Malcolm 622. [14] Esta declaración se deriva de Wittgenstein. [15] Malcolm 622. [16] Malcolm 622. [17] Phillips 118. [18] Phillips 118.
Cited:
- Malcolm, Norman. “Argumentos ontológicos de Anselmo”. Metafísica: las grandes preguntas. ed.
Peter Van Inwagen y Dean W. Zimmerman. Malden, MA. Blackwell Publishers Ltd.
1998. Capítulo 53.
- Phillips, D.Z. creencias, cambios y formas de vida. Atlantic Highlands. Humanities Press
International, Inc. 1986.
- Saint Anselm. “El argumento ontológico”. Metafísica: las grandes preguntas. ed.
Peter Van Inwagen y Dean W. Zimmerman. Malden, MA. Blackwell Publishers Ltd.
1998. Capítulo 52.
