La República de Platón se considera generalmente como su mayor trabajo, y ciertamente es su más conocido; La mayoría de los estudiantes universitarios en Occidente estarán expuestos a él en algún momento de sus carreras universitarias. El tema central de la República es la justicia: en el individuo y en el estado. Sin embargo, en varios lugares de la obra, Platón toca otro tema que ha fascinado a la humanidad por milenios: la naturaleza de Dios y lo divino.
comienza en el Libro II, donde los dioses se discuten en relación con la justicia en el contexto de presentarse como formidable-an-argument como posible contra el cual Sócrates es llevar su considerable habilidad intelectual. El objetivo final es una comprensión más perfecta de la naturaleza de la justicia. Con ese fin, se expresa que la visión de sentido común es que, en esta vida y en el siguiente, los dioses recompensan a los justos y castigan a los injustos. Al mismo tiempo, sin embargo, los poetas contradicen esto diciendo que los dioses llevan a muchos hombres buenos a arruinar, y a muchos hombres malvados a la riqueza y al poder. Además, se dice que los dioses pueden ser aplacados a través de sacrificios y hechizos. La pregunta planteada para Sócrates es: ¿Cuál es el punto de la justicia si comportarse adecuadamente no garantiza resultados positivos e incluso los dioses mismos pueden ser “comprados?”
La respuesta de Sócrates a esta pregunta es simple: los poetas contar mentiras sobre los dioses. Como la mayoría de la gente sabe, las deidades griegas, según los poetas, eran conocidos por ser montrados con una gran cantidad de debilidades mortales. Zeus era conocido por ser un mujeriego, los otros siempre estaban involucrados en disputas y otros actos menos que divinos. ¿Es ese el tipo de personaje que uno quiere inculcar en los hijos? Porque si uno no puede encontrar culpa en una deidad corrupta, ¿cómo puede encontrar culpar a un mortal corrupto simplemente haciendo todo lo posible para seguir el ejemplo de las deidades? Según Sócrates, la verdadera calidad de Dios siempre debe atribuirse a él. De nuevo, según Sócrates, Dios siempre es bueno … siempre. Ninguna cosa buena puede causar daño, por lo que Dios nunca causa daño. De hecho, Dios es la fuente y la causa de todas las cosas buenas, pero no el mal. Dios es simple, inmutable y completamente sincero. Desde cada punto de vista, lo divino está libre de falsedad. Se deduce que Dios no engaña ni se cambia a sí mismo, ni engaña a los demás a través de signos y visiones. Estas consideraciones lo llevan a proponer restricciones en la educación: dos cánones que delinean lo anterior en la fundación del estado.
En el libro III, Sócrates continúa dando algunos detalles más sobre el daño causado por los poetas y sus Ilk a la reputación de las divinidades; Argumenta que los dioses y los semidioses (los hijos de un dios y un mortal) siempre deben ser retratados como paragones de moralidad; No deben entregarse a excesos como risas. Los dioses nunca deben mentir, ni aceptar sobornos. Aquiles, por ejemplo, nunca debería haber sido retratado como codicioso o arrogante. Tampoco debería haberse dicho que Teseo o Pirithous violaron a nadie.
En el Libro IV, la única mención de los dioses es indirecto cuando Sócrates afirma que con la definición de justicia dado que su ciudad está fundada, excepto para rituales religiosos. Como regla general, Sócrates prefiere dejar rituales religiosos a los sacerdotes. Sin embargo, hay un problema curioso aquí que nunca se aborda. Él ha declarado que los dioses no aceptan sobornos. ¿Y qué es un sacrificio, excepto un soborno ofrecido a un Dios? O tal vez esa es una pregunta demasiado cínica de mi parte.
El libro VI implica un desarrollo interesante. Hasta ese momento, los dioses se han discutido de manera más o menos tradicional, como personalidades de inmenso poder y virtud responsables de la creación y administración del cosmos. Sin embargo, en el Libro VI, Sócrates comienza a discutir la forma del bien, la más alta de las formas en la jerarquía de formas establecidas en su conocida teoría de las formas. Sócrates afirma no tener el último conocimiento de esta forma, pero sí da una metáfora para ayudar a delinear algunos de sus pensamientos sobre el tema. Según él, el sol es “la descendencia del bien”. Es decir, el sol se relaciona con el mundo de los vivos como la forma del bien se relaciona con el mundo del conocimiento y, por lo tanto, la estructura final de la realidad. En sus términos: la visión es a los objetos visibles qué razón es para los objetos racionales. La visión requiere la existencia de la luz, que tiene como su autor definitivo el Sol. La comprensión de los objetos de la razón tiene como autor supremo, la forma del bien. La forma del bien no es saber, sino su causa; Es la fuente de conocimiento y verdad, pero los supera en belleza. El lector astuto que hace referencia a lo que dijo anteriormente con respecto a Dios y lo comparó con lo que ha dicho aquí, notará que los dos conceptos son muy similares. De hecho, la pregunta obvia es: ¿es la forma del Dios bueno? ¿O una propiedad (como se consideran la mayoría de los otros formularios)? ¿O están separados los dos conceptos, pero relacionados? ¿O que? Para aquellos familiarizados con la filosofía analítica, Platón hizo una distinción bien conocida entre lo que se llama una “propiedad” (por ejemplo, color, naranja, negro) y un “individuo u objeto” (por ejemplo, un tigre). Esta distinción se conoce como La bifurcación de Platón. Por lo general, cuando uno se introduce en la teoría de las formas, uno comienza con propiedades simples como los objetos rojo o azul o matemático. Según Sócrates, todas las cosas rojas se unifican por la forma de enrojecimiento. Cada objeto rojo participa en forma de enrojecimiento, una idea que trasciende todos los meros detalles o instancias del color rojo. Es la forma la que permite decir que dos objetos son del mismo color. Las cosas comienzan a ser extrañas cuando uno comienza a hablar sobre las formas de “árboles” o “hombre”. Sin embargo, como resultado de la bifurcación de Platón, muchos filósofos tienden a pensar que la bien o la bondad es un tipo de propiedad y nada más. Si esto es así, la bifurcación de Platón asesina efectivamente a Dios en un sentido intelectual. Una moralidad basada en el bien y la bondad no tiene necesidad de un dios si el bien y la bondad son reducibles a las propiedades objetivas en cosas reales. En otras palabras, se toma una buena acción porque es buena y, por lo tanto, es deseable, no porque “Dios lo dijo”. En esas condiciones, Dios se vuelve superfluo. Para mí, fui criado católico y estudié filosofía en la universidad. Este problema me proporcionó un obstáculo para mí, y por un tiempo pensé que Platón había ganado el día. De todos modos, Sócrates afirma no tener conocimiento de la forma suprema, por lo que el problema se vuelve discutible en lo que respecta a la Republic ; No se da una opinión final en este diálogo. (Tal vez él argumentaría que, debido a nuestros intelectos limitados, solo podemos comprender a Dios como podamos una propiedad). En cualquier caso, parece claro que su forma del bien, o Dios, ha alcanzado el estado de un ser necesario , al igual que el hebreo “soy quien soy” y el motor inmóvil de Aristóteles (por supuesto).
Como la forma del bien es, en última instancia, la fuente de la justicia, y la república Se trata de la justicia tanto en los ámbitos personales y políticos de la vida, hay consecuencias políticas. Según Sócrates, solo aquellos que ascienden a la comprensión de la forma del bien son adecuados para gobernar el estado. Solo el dialectitio puede lograr esto y dar una cuenta completa del bien. Traducir esto al habla teológica: solo aquellos que ascienden para comprender a Dios están en condiciones de gobernar, y solo el dialectitio puede hacer esto.
En el libro X, el libro final de la República , <// I> Sócrates continúa describiendo cómo el bien/Dios hace las otras formas y todas las demás cosas, incluidos los dioses. Curiosamente, sin embargo, el bien/Dios solo puede producir una forma de sofá, o cualquier otra forma, para el caso. Si fuera a producir dos, entonces la idea por la cual cada uno se llamaba un sofá trascendería ambos y se convertiría en la forma.
Finalmente, según Sócrates, los dioses pueden decirle al hombre justo desde el injusto. Recompensan a los justos y castigan a los injustos.
El Dios de Platón nunca se encuentra, engaña o cambia de forma. Tampoco parece ser omnipotente. Esto lo diferencia de una serie de concepciones religiosas de Dios. Por ejemplo, por lo poco que sé de la religión hindú, la mayoría de sus deidades menores son manifestaciones, al menos en algún nivel de las principales deidades que simplemente aparecen en otra forma. Del mismo modo, el Dios de Platón no es omnipotente porque solo puede hacer un tipo de forma a la vez; Es decir, no hay dos formas de “árbol-ness”, solo una y eso es tantas como puede haber. Por supuesto, como la teoría de las formas se lanza con la estructura de la lógica misma, esto puede ser un reflejo de algunos de los problemas típicos que la lógica plantea a la noción de Dios, su omnipotencia, omnisciencia, etc. por ejemplo, por ejemplo, “¿Puede Dios hacer un cuadrado redondo euclidiano?” o “¿Puede Dios hacer una piedra que no pueda levantar?” Ambas preguntas involucran diferentes paradojas lógicas. Sin embargo, he escrito en otra parte sobre tales cosas y no me detendré más en ellas aquí.
El tema de Dios y lo divino aparecen en otros diálogos de Platón, los Parménides y el Timáe son dos. Al final, Platón y Sócrates siempre parecían tener un gran respeto por lo divino, y siempre lo trataban con respeto cuando hablaban de ello. Sin embargo, se reservaron el derecho de cuestionar y analizar cualquier doctrina humana relacionada con ella, sin importar el número de adherentes. Porque, como dijeron (he olvidado qué diálogo en particular), “Por encima de todo, una cosa es segura … los hombres no son dioses”.
