En 1973, George Zygmaniak, de 26 años, yacía en el hospital paralizado del cuello debido a lesiones sufridas en un accidente de motocicleta. El hermano de George, Lester, no pudo soportar la idea de la incapacitación de su hermano y estranguló a George en su cama de hospital. Lester afirmó que George dijo que “se suicidará si pudiera”. En una época en la que la enfermedad puede separarse de la vida, ¿cuánto sufrimiento se puede esperar que soportes? Este es un tema controvertido tanto en ley como en religión. Aun así, la eutanasia puede ser el último recurso para aquellos que sufren médicamente y no desean vivir.
La eutanasia es el intencional que matan a un individuo con la intención de evitar el sufrimiento. Hay dos formas de realizar la eutanasia. El primero es pasivo, en el que uno simplemente niega la ayuda médica necesaria para que un paciente viva. El segundo, agresivo, implica participar en un acto que quita directamente la vida del paciente. Con algunas excepciones, los médicos y los de la profesión médica tienden a realizar eutanasia pasiva.
Muchos estadounidenses sufren enfermedades fatales en las que hay pocas posibilidades o esperanza de supervivencia. A menudo tienen un dolor e incomodidad extremos debido a su condición o incluso debido al tratamiento que reciben. Si tal persona desea terminar su vida, ¿quién tiene derecho a negar su deseo? Es cierto que uno puede negar su deseo al afirmar que el paciente simplemente está deprimido. Entonces, ¿cómo hacemos la distinción entre depresión y desesperación existencial? Los estudios han demostrado que la depresión asociada con una enfermedad terminal no responde a los medicamentos antidepresivos. Esto significa que la desesperación del paciente se extiende más allá de la depresión. ¿Por qué se debe obligarse a vivir con dolor y desesperación? Si una persona está dispuesta a terminar con su vida, uno no debe prolongar el sufrimiento de esa persona al rechazar una última solicitud.
Muchas personas están en contra de la eutanasia debido a sus creencias religiosas. Citan el mandamiento “No matarás”. Estas personas sostienen que “los creyentes que realmente quieren lograr la redención deberían disfrutar de la idea de sufrir para comprender mejor el don del sacrificio que Jesús les dio”. [1] Creen que, debido a que Jesús sufrió a su muerte, el sufrimiento puede acercarlos a Dios. Y, sin embargo, si bien la Biblia reconoce el suicidio, como Judas realizado después de traicionar a Jesús, ni Dios ni Jesús discuten directamente la eutanasia. También hay que ver el hecho de que los escritores de la Biblia vivían en un momento en que la ciencia médica era extremadamente limitada. La gente generalmente murió rápidamente y con poco sufrimiento de lo que hoy llamaríamos un problema médico menor. En cierto sentido, “las personas no murieron porque desobedecieron a Dios. Murieron porque estaban enfermas”. 1 Las enfermedades de hoy causan más sufrimiento que en tiempos bíblicos. A medida que pasan el tiempo y las condiciones, la sociedad debe revisar su moral.
Muchas personas se oponen a la eutanasia porque creen que algún día pueden ocurrir avances médicos que curarían la enfermedad de un paciente. Esto simplemente ignora los deseos y decisiones personales del paciente. ¿Quién tiene derecho a mantener el sufrimiento de un paciente basado en una falsa esperanza de un milagro? De acuerdo, se producen milagros, pero se ha demostrado que son extremadamente raros. Solo el paciente tiene derecho a decidir si esperarán un milagro o no.
bajo un estatuto de Washington, ayudando a una persona que desea terminar con su vida constituye un acto criminal y somete al asistente a la posibilidad de un largo plazo de prisión. El estatuto establece que “una persona es culpable de promover un suicidio cuando a sabiendas causa o ayuda a una persona a intentar suicidarse”. La violación de este estatuto puede dar lugar a una pena máxima de prisión de cinco años y una multa de hasta $ 10,000. Esto plantea la cuestión de si el estatuto viola la Decimocuarta Enmienda, que tiene dos decretos. El primer decreto establece que ningún estado puede privar a una persona de “libertad” sin el debido proceso de derecho. La segunda orden de que ningún estado pueda privar a ninguna persona dentro de su jurisdicción de la igualdad de protección de las leyes. El estatuto le quita la libertad a terminar la vida. Por lo tanto, es el estatuto, no la eutanasia, que es inconstitucional.
de hecho, el Congreso anuló el estatuto declarando estatutos penales inconstitucionales en 1996. El 26 de junio th , 1997, La Corte Suprema dictaminó que la Constitución no garantiza el “derecho a morir”. Sin embargo, los estados no están impedidos de aprobar leyes que establezcan este derecho. Muchos estados, por lo tanto, han establecido actos que permiten la eutanasia. Oregon, por ejemplo, aprobó la Ley de Muerte con Dignidad de Oregón (Odda) en 1997. Linda Gazini, profesora asociada de la Oregon Health Science University, informa que “… los médicos que recibieron solicitudes de asistencia con los suicidios han encontrado atención a la terminal. Mal más satisfactorio intelectualmente que otros médicos. A menudo se describe que un médico que tiene que presenciar este sufrimiento se siente indefenso y frustrado. Realmente deseo morir. Por el contrario, muchos pacientes que desean morir son analizados psicológicamente y se encuentran sano antes de que se actúe la eutanasia. Los profesionales médicos tratan en serio la decisión de la eutanasia, cometiéndola solo después de que se hayan discutido todas las opciones y se ha encontrado que el paciente está en un estado mental sensato. Estas decisiones no se toman a la ligera, un hecho con el que la mayoría de las personas ignoran.
Las personas que juzgan la eutanasia para ser inconstitucional deben considerar el dolor y la desesperación de un paciente mientras están terminalmente enfermos. Solo el paciente debe decidir si sufrir o no, y uno no puede juzgar su decisión a menos que ellos mismos hayan estado en la misma posición. La eutanasia no priva a nadie de sus creencias espirituales. Ninguna religión debe dictar decisiones al final de la vida. La ayuda médica a la muerte es un problema personal que debe reservarse para las interacciones y la confianza entre pacientes y médicos. 1 Cada persona tiene derecho a determinar qué es apropiado para él o ella. El derecho a la autodeterminación es un derecho sagrado en la vida y en la muerte.
[1] Bender, David. suicidio asistido. San Diego, CA: Greenhaven Press, Inc., 1998. [2] Constance, Putname E. “Muerte con dignidad”. The Hastings Center Report jul/agosto de 2001: 8Baird, Robert M. y Rosenbaum, Stuart E. eutanasia, los problemas morales. buffalo, NY: Prometheus Books, 1989
Benton, Richard G. Death and Dying. Nueva York, NY: Littleton Educational Publishing, Inc. 1979
