Aunque muchos aspectos de la vida yoruba se han visto afectados por la presencia extranjera, las tradiciones musicales se han mantenido dentro de la cultura. La cultura musical de la yoruba es una herramienta importante a través de la cual las personas transmiten emoción o evocan respuesta emocional. A medida que uno pasa por el estrés y las presiones de la vida cotidiana, muchas veces es difícil expresar las emociones completas. Muchas personas, incluidas muchas en la sociedad actual, creen que la música es una de las soluciones a tal problema. La música puede expresar altibajos y definir el significado emocional. En África occidental, las culturas antiguas y modernas capturan este fenómeno con su amplia gama de música, que está entretejida en el tejido de sus vidas. Particularmente, la cultura yoruba, tanto pasada como presente, ha implementado música, más específicamente dã¹ndã¹n tambora, como un medio de expresión, innovación artística y estructura. Pero, ¿en qué medida es importante la cultura yoruba y otras sociedades de África occidental? La batería de Déndã¹n es muy significativa para la cultura yoruba, porque tiene significados simbólicos basados en su origen, agrega un sentido de tradición a la sociedad yoruba, y se usa en todas las ceremonias de importancia en la cultura yoruba.
El título “Yoruba” se usa en términos modernos para referirse a todas las sociedades que hablan el idioma yoruba; Sin embargo, el término se usaba anteriormente para aludir a la gente de Oyo (‘Música Yoruba’ 1). El pueblo Oyo habita la mayoría del país Nigeria en África occidental. El término moderno yoruba puede abarcar tribus de Ife, Oyo, Edo y Western Ibo (Pemberton 27). Gran parte del conocimiento del pueblo yoruba proviene de la evidencia oral, porque no existía ninguna forma de escritura tradicional en Yorã¹bãater hasta el siglo XVI cuando los portugueses comenzaron a escribir sobre la gente de Yoruba (Euba 37). Los inicios de los escritos portugueses sobre los yorubas finalmente pusieron la historia y la leyenda de las personas en forma tangible. Esto era importante, porque ahora les daba a los historiadores una fuente confiable para investigar a la gente de Yoruba.
El tambor Déndãform es extremadamente importante para la música en la cultura yoruba, porque la base de su origen tiene un significado simbólico para el cultura. El origen del tambor Dã¹ndã¹n es un tema muy debatido entre los yoruba. Existen cientos de historias sobre la introducción de la Sociedad Yoruba de Dén en la Sociedad Yoruba. Aunque hay muchas historias y mitos sobre la creación del tambor Dã¹ndã¹n, unos pocos seleccionados se han invertido y son las verdades más aceptadas para la creación de Dã¹ndã¹n. Los diferentes clanes dentro de los Yoruba creen varios mitos e historias; Sin embargo, para todos los Yoruba, el Dén Simboliza la estabilidad y las bases, porque es la columna vertebral de toda la música realizada en la cultura yoruba.
El mito oral más conocido lo que explica el establecimiento de la civilización yoruba de la civilización Reconoce la ciudad de Ile Ife y el gran antepasado Yoruba Oduduwa como el lugar de origen yoruba (Pemberton 27). Según la leyenda: el hijo de Okanbi de Oduduwa tuvo siete hijos, entre ellos príncipes y princesas, y de estos niños se formaron varias tribus y combinadas para formar Yorã¹bá (29). Oduduwa y sus siete hijos estaban vivos en algún momento durante el siglo XII (31). Muchas fuentes afirman que Oduduwa se quedó ciego cerca del final de su vida y sus hijos, los príncipes, robaron su corona y acordaron dispersarse de Ile Ife para crear sus propios reinos (Pemberton 35). Por lo tanto, el reino de Yorãform comenzó a dispersarse más en el territorio de África Occidental conocido hoy como Nigeria. Los pequeños estados de la aldea creados por los príncipes y princesas se convirtieron en “centros de poblaciones” más grandes a medida que el reino se extendió y entró en contacto con otras civilizaciones que tenían estilos lingüísticos y estructuras sociales similares (36).
según Algunas fuentes, el DénDã¹n se originó en un nativo de Sãumbérã³, quien se llamó a sí mismo Ayã n, que se encuentra en Ibã rígino [también conocido como Borgu] (Euba 38). Ayã n enseñó familias en Sãumbéré sobre el tambor dãignndãform y cómo tocarlo en conjuntos. Las familias de Sãumbéré disfrutaron de la tambora tanta tambora que elogiaron a Ayã n incluso después de su muerte, y el Dã¹ndãform no se extendió a la nueva colonización de Oyé donde prosperó (38). Este es uno de los pocos mitos que acredita el origen a otro territorio africano, Ibã riebá, y sin embargo no tiene en cuenta un tiempo general de origen. El mito de Ayã n introducir al dã¹ndã¹n da un simbolismo al tambor que muestra a la familia como importante en la cultura yoruba. Así como el Déndã¹n es la columna vertebral del ritmo rítmico en un conjunto, la familia es la columna vertebral en un clan de yoruba. tierra. Actualmente, siete grupos pertenecientes a personas existen en el siglo XX: Oyo, Ife, Egba, Ekiti, Kabba, Ondo e Ijebu (Metz 104). En el siglo XIX, las influencias británicas comenzaron a afectar la vida yoruba. Los ex esclavos regresaron junto con los cruzados británicos, y establecieron la Iglesia Anglicana y la Primera Universidad en 1948 (105). La religión tradicional en Yorã¹bãater consiste en teología local combinada con las creencias del jefe central (123). Las religiones del Islam y el cristianismo existen en todo Yorã¹bãater; Sin embargo, los lugareños han agregado sus propias creencias tribales para acompañar las creencias estructuradas de las religiones principales (Islam/cristianismo) (123). Algunos creen que el Islam se estableció en Yorã¹bãumb que ya en el siglo XI (123). El Islam y el cristianismo se disputaron entre sí en África occidental durante el período colonial del siglo XIX, y hoy la práctica yoruba de ambos.
Otros mitos de origen muestran la representación de Déndã¹n en naturaleza espiritual y en relación con la religión. Una historia tiene que un baterista de Ilé Ifé recibió el dã¹ndã¹n como regalo de los cielos de los fundadores ancestrales de Ilé Ifé (euba 38). Otros afirman que los tambores de Dã¹ndã¹n vinieron de La Meca, la capital de la religión islámica. Un mito que respalda la afirmación de que La Meca produjo el Dã¹ndã¹n va el siguiente: Allah (Dios) creó el Dã¹ndã¹n para el Profeta Mahoma y colocó el tambor en una mezquita en La Meca. La mezquita y el Déndã¹ns estaban protegidos por dos espíritus que Allah había colocado allí junto con los tambores. La leyenda nos dice que cuando los intrusos entraron en la mezquita, los espíritus tocaron la batería para alertar a los musulmanes de que la mezquita estaba en peligro (39). Estos mitos de origen, que involucran la religión, también asocian la fe con el Dã¹ndã¹n. La conexión entre los dos muestra la importancia figurativa del dã¹ndã¹n para la cultura yoruba.
Además, la asociación de Yoruba de la dãºndé con su fe es un aspecto grave de convertirse en una batería de dãºndé. En la cultura yoruba, interpretar el décón de la Dén, trae “cosas buenas y el cumplimiento de todos los deseos de los bateristas”; Por lo tanto, los bateristas exitosos pueden proporcionarse con las necesidades de la vida (Euba 99). Los yorubas creen que Dios trae estas cosas buenas y este cumplimiento de los deseos a través de la importancia de Dém. Ambas religiones, que son religiones monoteístas, alabando a un dios de la batería a la que se refieren como ayá (99), que es el carácter mitológico mencionado en un mito de origen. Ahora, la opinión de que el décador es un instrumento ordinario en esta cultura puede ser descartado, porque parece que colocan el tambor en un nivel más alto de importancia, similar a la religión, cuando contradicen descaradamente su religión para hacerlo. </P >
Al observar más la correspondencia de la religión con el Démico Démico, se puede ver que la mayoría de los bateristas de Darndé son musulmanes, en lugar de cristianos (Euba 96). Algunos bateristas cristianos existen, pero los bateristas musulmanes los superan en número (96). La relación aquí no parece ofrecer mucho para concluir, pero podemos notar el hecho de que la religión musulmana es mucho más indulgente en los bateristas yoruba por adorar a más de un Dios, entonces la religión de los cristianos es (99). Además de la religión, otros aspectos son prominentes entre la mayoría de los bateristas. La mayoría de los bateristas de Déndé son machos entre las edades de diez y setenta (96). La capacidad de jugar el décón se transmite de padres a hijos (99). La tradición de Dénd -Ex proporciona que cada generación pase a la siguiente es la razón por la cual el tambor es un elemento clave en la cultura yoruba.
De manera similar a explorar el origen, también es importante establecer un marco de tiempo para el origen. La tarea de poner una fecha sobre la introducción de Dã¹ndã¹n en la cultura yoruba es difícil y no se pueden sacar conclusiones con ningún grado de certeza. El mito sobre Allah que da a los musulmanes el Dén -Ndã¹n en La Meca puede ser apoyado con el conocimiento de que los tambores de reloj de arena son similares en forma y naturaleza para el Dén -Ndã¹n no apareció primero en la cultura árabe alrededor de 945 AD – 1258 AD (Euba 45). La forma de reloj de arena también apunta a un período de tiempo diferente como el tiempo de origen: los expertos encuentran interés en una placa de bronce que representa un tambor de tensión de reloj de arena, similar al dã¹ndã¹n, que se cree que fue elegido entre 1550 dC – 1650 dC (43 ). Estas pistas pueden ofrecer información sobre el período de tiempo en el que el Dã¹ndã¹n fue introducido el Yoruba; Sin embargo, las multitudes de hechos contradicen cualquier hipótesis que pueda plantearse. Por ejemplo, la placa de bronce mencionada anteriormente las fechas de Dã¹ndã¹n casi 300 años antes de que la historia escrita afirme a Alé (King) Atãba introdujo el Déndã¹n a los Oyã³ en 1835 cuando se insatisfechos con su música popular tradicional (39). Tales contradicciones hacen que sea difícil salir con la introducción del Dã¹ndã¹n, pero las historias detrás de la introducción son la clave para comprender su importancia para el pueblo yoruba. Cada mito o historia ofrece una correspondencia con un aspecto de la vida yoruba que es importante y, por lo tanto, demuestra que el dã¹ndã¹n es un elemento esencial de la vida cotidiana en Yorãform. Origen de la década como evidencia, es factible concluir que el décón se creó en algún momento alrededor de los siglos IX y X. La falta de prueba escrita deja un gran tiempo en el que el tambor puede haber sido forjado. Sin embargo, a partir de evidencia oral como los mitos de origen en La Meca y Soworo, podemos plantear la hipótesis de que el tambor fue creado por otra civilización distinta de la OYO (Yoruba). Esto haría que el período de tiempo del siglo IX y Décimo sea comprendible para el origen, porque las influencias árabes en el Yoruba comenzaron alrededor de los siglos XI y XII, en los que se afirma que la civilización de Mass Yoruba se unió por primera vez. A partir de entonces, se formaron cuentas escritas con la placa de latón de Benin y los escritos portugueses en el siglo XVIII. En el caso de fecharse el décón, la evidencia más temprana debe tener prioridad sobre las reclamaciones posteriores a la creación del tambor, y eso nos lleva a creer que el tambor fue creado a mediados del siglo XII en La Meca y luego introdujo a Yoruba Cultura.
De manera similar a explorar la importancia de los Darndm. a través de su origen, explorar el significado de la batería para la cultura a través de su maquillaje y física también nos dirá mucho sobre la importancia. Los décados se hacen en varios modelos. El modelo más popular se llama iyãater lén (Euba 110). El iyãater lã¹ es un tambor de tensión de reloj de arena que incluye una correa para el brazo, las cuerdas por los lados que proyectan diferentes lanzamientos y pequeños jingles en el costado de la cabeza de batería (112). Todos los Dinos se juegan con un palo curvo en combinación con una de las manos del baterista (110). Al contraer las cuerdas con diversas cantidades de fuerza y golpear la batería con la mano y el palo, el baterista crea un tono presionado. Debido a que el décador puede crear cientos de lanzamientos y el lenguaje yoruba se basa en tonos, el tambor puede ofrecer un pequeño medio de comunicación que es similar a la de la comunicación oral de Yoruba. de materiales muy específicos, que afectan la física del tambor. La madera de la que está hecha el tambor proviene del árbol ã pá, que se conoce en términos ingleses como un árbol de frijoles de caoba (Euba 118). Al cortar los árboles antes de tallar la batería, los yoruba consideran si el árbol es masculino o femenino. Si es femenino, se considera eliminar cualquier espíritu (118). Pero si es masculino, se realiza una ceremonia para liberar el espíritu antes de que pueda, pero puede bajar (118). En esta ceremonia, el tallador habla al árbol:
“Deseamos cortarlo, oh árbol. Si hay un espíritu adentro, déjelo partir.
Que no nos dañe ni a nuestros hijos. ¿Es su oferta de la pacificación … (119) ”
La cabeza del tambor está hecha de la piel de cabra (125), las cuerdas que controlan el tono en el costado del tambor están hechas de piel enrollada desde el arbusto Buck (126). El baqueta está hecho de la madera del árbol Ita, porque después de doblar la madera tallada durante varios días, la madera blanda se endurece en una curvatura natural (126). Todos estos materiales importantes se suman al sonido particular del décón. La tradición del tambor es exclusiva de la yoruba, porque agregan sus propios aspectos específicos al tambor y su diseño de material. Otra persona en un lugar y cultura diferentes podría hacer un tambor similar. Sin embargo, no sería la misma cualidad de un décón tradicional.
. El lenguaje de la yoruba es un idioma basado en tonos, de bajo a medio a alto (‘Música yoruba’ 1). Por lo tanto, no es difícil entender cómo los tonos de una voz humana se relacionan directamente con los tonos creados en el dã¹ndã¹n. Esto permite a los yoruba contar historias a través de las actuaciones de Déndãform. Un ejemplo de esto se puede ver en la batería en un festival llamado Odun Oro en la ciudad de Ila Orangun. En este festival, el rey es honrado junto con reyes pasados u Obas. El principal baterista de esta ceremonia juega tonos estructurados, que representan la narración de la historia política de Ila Orangun (Pemberton 23). La capacidad del dã¹ndã¹nn traducir historias del pasado al presente es un aspecto extremadamente importante de la cultura yoruba. Por lo tanto, el Dã¹ndã¹n puede considerarse esencial para el yoruba, porque transcribe la historia de las sociedades dentro de las yoruba desde el pasado en el presente. Además, sin el dã¹ndã¹n, la gente de Yorã¹bãater podría no saber el alcance de su linaje pasado.
alrededor de 1817, el Oyo, un gran exportador internacional de esclavos en África occidental, cayó en el caos como un Estalló la guerra civil (Metz 22). Después de aproximadamente una década, todo el Yorã¹bãater se vio envuelto en una guerra civil sobre la exportación de esclavos. Se formaron campamentos de guerra que luego se convirtieron en áreas muy pobladas (22). En este momento, los británicos ingresaron a los conflictos, bloquearon la costa e intentaron poner fin al comercio de esclavos. Este fue el primer gran impacto de los británicos en Yorãform, y como vemos más adelante, las afiliaciones religiosas de Yorubaland se afectan. Casi todas las ceremonia, celebración o cualquier otro aspecto de la vida comunitaria. Uno de los usos principales del Déndã¹n es para música o ritmos durante la guerra. Los yoruba usan el Déndã¹n en la guerra, porque se cree que mejora la moral de los guerreros yoruba. Durante las guerras civiles de Yoruba desde 1700 DC hasta 1850 dC, el Dã¹ndã¹n se usó principalmente para fines de moral (Euba 60). Los yoruba usan el Déndã¹n en tiempos de guerra, porque según el mito, se produjo una tormenta de lluvia durante una excursión militar. Cuando esto sucedió, todos los tambores que hablan ya no podían producir tonos, porque los tambores estaban demasiado húmedos, con la excepción de los Déndã¹ns. A partir de este momento, el Déndã¹n fue aclamado como el jefe de todos los tambores yoruba (41). El D-Démico también se usa en tiempos de guerra, y en camino a cualquier tipo de competencia, para marchar en el camino (42-43). Una vez más, podemos ver la importancia del dã¹ndã¹n observando su presencia en los eventos clave yoruba. El uso de tiempos de guerra también indica que el Dãform es visto como una fuente de estabilidad (de los tonos que produce) en la mentalidad yoruba, que por sí sola muestra la importancia del dãignndãign a la cultura yoruba como un todo.
Uno de los festivales populares en los que se usa el Démico es el festival de los espíritus. El festival EG -ngén se lleva a cabo para reconocer el interés activo del mundo espiritual en el mundo de los vivos (Euba 77). En el primer y segundo día del festival, la única actividad es una actuación en casa a casa de un conjunto de Déndé (81). El tercer día incluye más juego en el hogar en el hogar, esta vez los miembros del conjunto usan máscaras especiales para su papel en el festival (83). Después de visitar cada casa, un contenedor de palmo enterrado como símbolo para el dios del destino (83). Luego, los bateristas y los miembros de la tribu siguen a la Sociedad EG -Ngm de el mercado, donde se produce un baile toda la noche para simbolizar la conclusión del festival (83). El décador se usa exclusivamente para este festival, lo que significa que no se puede usar otro tipo de tambor (es decir, Bata).
. autoridad o jefe, o para proclamar cualquier otro evento importante dentro de la Sociedad Yoruba. Los Yoruba han transmitido la tradición Dã¹ndãform durante cientos de generaciones, y la tradición ha sido mantenida y transmitida a la cultura moderna del pueblo yoruba. Incluso en la cultura yoruba de hoy, el tambor Dã¹ndã¹n todavía se considera la forma más efectiva de anunciar una ceremonia futura o actual que tiene lugar (Euba 62). Varias otras ceremonias que incluyen actuaciones de Darndé son: gestos de calentamiento en el hogar, ceremonias de matrimonio y ceremonias para nombrar recién nacidos, niños yoruba. Los Yoruba también usan las reuniones de Déndãform en Friendship Club para hombres y mujeres (63). Muchos instrumentos yoruba se limitan a tipos particulares de ceremonias; Sin embargo, el Dãform no se limita a ocasiones específicas (62).
Quizás, una de las ceremonias más importantes para las cuales se usa el dã¹ndã¹n son los entierros ceremoniales. El Dãform se usa durante el entierro real de un miembro de la tribu Yoruba y también en ceremonias posteriores al entierro (Euba 63). El entierro y las ceremonias post-burianas con los tambores dã¹ndã¹n se realizan independientemente de si la persona está asociada con musulmán, cristiano o ninguna religión (63). El tambor de Déndé es obviamente importante durante la vida de una persona yorubana, por lo que su uso durante los rituales de entierro es una señal de que los yorubas sienten que el Déndãign es una parte importante de una Pascua en otro reino. El D -Démico es común como máximo todas las ceremonias yoruba y reuniones rituales, pero tampoco es raro que el Déndã¹nn sea excluido de una ceremonia. Por ejemplo, el pueblo yoruba considera un mal gusto para jugar tonos alegres de un Déndén en una ceremonia fúnebre para una persona joven (64). Los usos recurrentes del dã¹ndã¹n durante las ceremonias en la cultura yoruba muestran el valor y la importancia del tambor e indica que el dã¹ndã¹n es esencial para el yoruba.
En conclusión, la batería de Déndã¹n es un elemento significativo en el Yoruba en el Yoruba Cultura, debido a que tiene significados simbólicos basados en su origen, agrega un sentido de tradición a la sociedad yoruba, y se usa en todas las ceremonias de importancia en la cultura yoruba. Se han transmitido diferentes historias y mitos de todas partes en Yorã¹bãater de generación en generación. Independientemente de su naturaleza fáctica, las historias todavía tienen mucho que contarnos sobre la importancia del dã¹ndãform para el pueblo yoruba. Todas las historias tienen una explicación básica para la aparición de Dã¹ndã¹n en África occidental, incluidos los mitos con base religiosa, base de linaje e incluso la base ancestral. Todos los temas básicos en cada historia son extremadamente importantes para el pueblo yoruba, por lo que la inclusión del tambor dã¹ndã¹n nos dice que el dã¹ndã¹n era un elemento clave en todos estos aspectos de la vida. La tradición que el dã¹ndã¹n pasa a cada generación es un aspecto invaluable de su existencia. El lenguaje yoruba se basa en tonos y tonos, similar al tambor Dã¹ndã¹n.
Esta conexión ha permitido a los yoruba hacer canciones y ritmos estructurados que transmiten el linaje e historia de la sociedad yoruba a las generaciones futuras. Este es un papel esencial del Déndã¹n, porque sin esta habilidad, es posible que no tengamos la información que ahora conocemos sobre la cultura yoruba. Además, las diversas ceremonias y rituales para los cuales el dã¹ndã¹n es parte son increíbles. Cualquier aspecto de cualquier cultura que tenga tanta inclusión como el tambor dãignndãform es un elemento clave de esa cultura, tal como el dã¹ndã¹n es para el pueblo yoruba. Todos estos aspectos importantes agregados sirven como evidencia poderosa de la esencialidad del Dã¹ndã¹n a la cultura yoruba. Creo que la Sociedad Yoruba ve a la Déndãign como un símbolo sagrado que representa la estabilidad, la base y la estructura. Todos los aspectos de la cultura yoruba funcionan sobre la base de estos principales, por lo que el dã¹ndã¹n se ha vuelto tan importante.
euba, Akin. Drumming yoruba: la tradición de Déndén. W. Alemania: Universidad de Bayreuth, 1990. Euba Akin: ‘Yoruba Music’, The New Grove Dictionary of Music Online Ed. L. Macy (consultado [26 de septiembre de 2003]), http://www.grovemusic.com Metz, Helen Chapin, ed. Nigeria: un estudio de país. 5ª ed. Washington: Biblioteca del Congreso, 1992. Pemberton, John III, Funso S. Afolayan. Kingship sagrado yoruba: “Un poder como el de los dioses”. Washington y Londres: Smithsonian Press, 1996.
