La filosofía moderna nació en el siglo XVII. Los filósofos de este período de tiempo son recordados por su énfasis en el racionalismo. No confiaron en los sentidos en absoluto, sino que consideraron la razón como el medio por el cual uno crea una filosofía nueva. Descartes y Pascal son dos filósofos del siglo XVII que son famosos por su dependencia de la razón, especialmente deductivo, para explicar la humanidad. Sus filosofías metafísicas giran en torno a la perfección espiritual y enfatizan el deseo inherente del alma de felicidad contemplativa. Sin embargo, sus teorías eran demasiado dogmáticas para algunos y muchas no estaban convencidas. Por lo tanto, durante la Ilustración, surgió un nuevo tipo de filosofía que se centró en el empirismo. Estos filósofos buscaron una alternativa a las ideas innatas del racionalismo cartesiano y se le ocurrió una teoría centrada en la observación y la experimentación. Además, algunos filósofos de la Ilustración sintieron que era importante interactuar socialmente con otros para discutir ideas y debatirlas. Anteriormente, toda la contemplación se realizó en soledad. Si bien las teorías de la Ilustración respondieron algunas preguntas dejadas por las teorías racionalistas, no fue perfecta. En general, las filosofías de la Ilustración intentaron aclarar los problemas dejados por los pensadores racionalistas del siglo XVII, pero en cambio terminan creando nuevas.
Descartes a menudo se conoce como el padre de la filosofía moderna. Fue uno de los primeros en considerar la duda humana como un elemento positivo, y una forma de encontrar la verdad. Comenzó discurso sobre el método al explicar que esta capacidad de juzgar y distinguir entre verdadero y falso, o razón, era innato e igual en todos los hombres. Además, fue lo que distinguió a los humanos de otros animales. Para usar esta razón, era mejor, según Descartes, que el hombre esté solo. Explicó: “Notamos que los edificios concebidos y completados por un solo arquitecto suelen ser más hermosos y mejor planificados que los remodelados por varias personas …” [1]
En su método real, Descartes dependía en gran medida Sobre las matemáticas, como fue el fundador de la geometría analítica. Él escribió: “Estaba especialmente satisfecho con las matemáticas, debido a la certeza y la evidencia de sus pruebas …” [2] Por lo tanto, tiene mucho sentido que Descartes haya intentado comenzar con verdades evidentes, al igual que analítica La geometría comienza con axiomas que no se pueden dudar. Descartes descubrió que los hombres podían dudar de todo, excepto el hecho de que dudaban. A partir de esto, a Descartes se le ocurrió el Cogito, que demostró la existencia humana. Para que algo piense, debe existir. Por lo tanto, Descartes concluyó que si uno duda o piensa, debe existir.
Descartes también enfatizó el dualismo. Descubrió que el cuerpo y el alma eran dos cosas completamente separadas. Clasificó sustancias en dos grupos: pensando y extendido. Las sustancias pensadas también se denominaron res cogitanes y las sustancias extendidas también se llamaron res extensa. el cuerpo era una sustancia extendida, mientras que el alma humana se pensaba esencialmente y, por lo tanto, un pensamiento sustancia. Cada alma individual era directamente de Dios, y no biológica en absoluto. Descartes se expandió sobre esto sugiriendo que había ideas innatas que Dios dio a todos cuando les dio su alma. Descartes demostró su idea de dualismo con un ejemplo que involucra una fusión de vela. En su Segunda meditación , Descartes escribió,
“¿Qué es entonces en este poco de cera que reconocemos con tanta distinción? Ciertamente no puede ser nada que observé con el Los sentidos, ya que todo en el campo del gusto, el olor, la vista, el tacto y la audición se cambian, y dado que la misma cera permanece. sentidos e intentó demostrar que solo la existencia de una sustancia de pensamiento separada, el alma, nos permite determinar que la cera sigue siendo cera incluso cuando está en forma líquida.
Descartes continuó explicando todas las formas en que Uno puede obtener una idea o modo de pensamiento. Además de esas ideas innatas que Dios puso dentro del alma por Dios, también había ideas de afuera e ideas inventadas. De esto, dibujó su prueba de la existencia de Dios. Su lógica era que la idea de algo infinito debe haber sido colocado dentro de las cabezas de todos los humanos por algo infinito porque los humanos por sí solos no pueden producir una idea infinita. Entonces, ese ser infinito, o Dios, debe existir y debe haber creado a todos y poner la idea de sí mismo en todas las almas.
En general, Descartes tenía una visión muy optimista de la naturaleza humana. Pensó que el mayor regalo del hombre era el libre albedrío y, por lo tanto, la capacidad de suspender el juicio. Según Descartes, el libre albedrío quiere espontáneamente lo bueno y la verdad. Como resultado, nadie peca a sabiendas. La felicidad a Descartes era la comunión con Dios, muy parecido a lo que pensaba Agustín. Por último, enfatizó que el único propósito de los sentidos era sobrevivir y adaptarse a las situaciones que nos rodean. La verdad debe ser determinada por res cogitans en lugar de los sentidos.
Pascal fue otro racionalista del siglo XVII que compartió muchas de las creencias de Descartes. Sin embargo, sus filosofías no eran completamente iguales. Al igual que Descartes, Pascal creía en el dualismo, con una diferencia radical entre res cogitans y res extensa. en pensadores, Pascal escribió: “I Puede imaginar a un hombre sin manos, pies o cabeza, ya que solo la experiencia nos enseña que la cabeza es más necesaria que los pies “. [4] Este pensamiento demuestra cómo Pascal también pensó que el cuerpo era simplemente una sustancia extendida. Sin embargo, mientras Pascal continuaba con su filosofía, se alejó de Descartes un poco. Además de la mente y el cuerpo, Pascal agregó caridad como tercer orden. Para él, la organización benéfica era el orden más alto que uno podía alcanzar y se requería que Grace llegara allí. Pascal describió apasionadamente que el acto de caridad más pequeño de la caridad era mayor que todas las matemáticas, la ciencia y cada máquina jamás creada.
Pascal nuevamente separó de Descartes en su prueba de Dios. Descartes usó argumentos ontológicos, mientras que Pascal prefería mostrar las razones prudenciales para creer en Dios. En su argumento de apuesta, Pascal razonó que era mejor arriesgarse y creer en Dios porque el regreso sería infinito. A diferencia de Descartes, nunca llegó a una conclusión definitiva de que Dios existió, sino que solo señaló que era mucho más racional creer en Dios que no debido a la posibilidad de un retorno infinito.
mientras tanto Pascal Y Descartes fueron hombres brillantes que hicieron cambios revolucionarios en la filosofía, ninguna de sus teorías fue completamente aceptada. Esto se debe en parte a que sus filosofías dejaron numerosos problemas para que las personas luchen. Para muchos, los métodos de Descartes eran simplemente una forma fantasiosa de construir al hombre sin absolutamente ningún datos. Los saltos gigantes que Descartes tomó del hombre pensando y al estar existiendo a Dios fue demasiado para que algunas personas comprendieran y acepten. Además, no era posible que algunas personas arrojaran la idea de confiar en los sentidos. Además, la teoría de las ideas innatas de Descartes fue difícil de aceptar para algunas porque parece bastante milagrosa y realmente no hay forma de demostrarlo. Además, si todos tuvieran las mismas ideas innatas incrustadas en ellas, parecería que no habría dudas sobre un dios infinito existente y la prueba de Descartes no sería necesaria en absoluto.
La teoría de Pascal tenía una igual cantidad de objeciones. A las personas les resultó imposible aceptar una creencia simplemente por la decisión de hacerlo. En su argumento de apuesta, Pascal le pidió a todos los hombres que creyeran en Dios porque resultaría en el mejor resultado. Sin embargo, las creencias no pueden surgir porque uno de repente decide que la recompensa por creer es suficiente. El hecho de que la recompensa pueda ser mejor, no prueba que la creencia sea correcta o que es posible alcanzar esta creencia simplemente eligiendola. Además, la teoría de la decisión de Pascal nunca indica que el cristianismo es la mejor manera de lograr la infinita recompensa de creer. Pascal deja espacio para que cualquier religión se considere una forma posible para alcanzar el mismo objetivo de retorno infinito.
porque Descartes y Pascal dejaron tantas preguntas y problemas sin respuesta con los filósofos de la iluminación. Construya nuevos tipos de filosofías. Un hombre en particular que buscó superar las deficiencias del enfoque excesivamente racionalista fue Locke. Locke fue uno de los muchos que volvieron al empirismo. En otras palabras, colocó toda la fe en la observación y la experiencia y dio un papel importante a los sentidos, al tiempo que minimizó el lugar de razonamiento en el alcance de la verdad. Era como Descartes, ya que encontraba necesario comenzar de nuevo y trabajar desde cero. Sin embargo, sus similitudes con Descartes se detienen allí. Locke se opuso directamente a la teoría de Descartes sobre ideas innatas. Según Locke, si existieran ideas innatas, entonces los niños pequeños los conocerían mejor, lo que ciertamente no es el caso. En cambio, Locke propuso que las ideas provengan solo de la experiencia. En un ensayo sobre la comprensión humana, Locke escribió: “Todas las ideas provienen de la sensación o la reflexión. Supongamos que la mente es, como decimos, papel blanco, vacío, sin ninguna idea. “[5] Aquí, Locke demostró cómo nacieron los humanos con una mente completamente en blanco. Por experiencia, la mente está construida. Esto es problemático porque no había nada en su teoría que prohibiera el racismo y esas culturas con más tecnología y mejores sistemas de educación siempre tendrían la ventaja de la lógica. La teoría de Locke también es vulnerable debido a su idea de que la conciencia convirtió a una persona que era. Si este fuera el caso, estar borracho o desmayado haría que alguien fuera una persona completamente diferente. Locke logró aflojar la cohesión entre las creencias religiosas y la metodología y concluyó que la noción de sí mismo era la función de la experiencia.
diderot adoptó un enfoque aún diferente. Diderot tenía un nuevo interés en la interacción social. En el sueño de d’Alembert , Diderot tiene tres amigos en su habitación discutiendo la filosofía. Esto fue impactante para muchos porque el dormitorio se consideraba anteriormente como un lugar muy privado y la contemplación siempre se realizó en privado. Además, esto fue completamente diferente desde el punto de vista de Descartes de que las filosofías deben ser construidas por una persona. Esto demuestra el cambio en el siglo XVIII a pensar en la conversación y la interacción social.
diderot no estuvo de acuerdo con Descartes sobre la materia. Descartes sugirió que había un tipo de materia con dos tipos diferentes de sustancias. Diderot refutó esto argumentando que no había forma de demostrar ambas sustancias. Además, Descartes enfatizó que la materia era completamente inerte y las leyes de movimiento se aplicaban a ella. Sin embargo, Diderot también agregó sensibilidad a las moléculas. Desafortunadamente, Diderot nunca explicó realmente qué hace que estas moléculas sean sensibles y, por lo tanto, dejó una pregunta sin respuesta que disminuyó toda la confiabilidad de su teoría.
Diderot continuó discutiendo la historia de cómo los humanos llegaron a su condición actual. Sintió que las personas han evolucionado debido a sus necesidades y que no había una esencia fija, sino algo así como una curva de campana que era continua. Para Diderot, fueron simplemente los materiales los que comprendían al hombre los que lo hacían humano. La individualidad fue el resultado de la organización de la materia solamente. Sin embargo, esto presentó el problema de la responsabilidad, porque cuando el asunto se organizó en una persona individual, todo se determinó. Por lo tanto, era difícil culpar a alguien por algo de lo que podrían no haber tenido control.
Adam Smith fue otro filósofo que intentó encontrar una teoría para explicar la condición actual de la sociedad y el mundo alrededor. Al igual que Diderot, Smith descubrió que era mejor comenzar con una pizarra en blanco, lo que significa que todos nacieron igual sin ideas innatas. Para Smith, cuando una persona nace no es nada. Deben demostrar su valía y ganar riqueza material para ser reconocida por otros. Esta fue una forma muy liberadora de ver las cosas, considerando cómo el feudalismo restringió a las personas y les impidió avanzar en la vida. Sin embargo, también fue problemático porque la carga de no ser nadie al principio es difícil. Esta carga podría llevar a las personas a realizar acciones que conducen a la fama instantánea, como el asesinato u otros delitos. Además, eventualmente podría conducir al racismo, donde las personas se conformarían con al menos ser mejor que otros.
Smith también propuso una teoría de libre mercado. Con esta teoría, cada persona persigue su propio interés. Al hacerlo, estaría haciendo lo mejor para la sociedad en general. El hecho de que su teoría se basa en la sociedad en su conjunto y se basa en la interacción humana constante muestra similitudes con Diderot, quien también valoró la interacción social para el mejoramiento de todos. Una “mano invisible”, la competencia, fue el combustible de la economía para Smith. La competencia impulsaría el mercado y proporcionaría una reconciliación constante de la riqueza. Este mercado libre también requeriría que las personas se juzguen en función de la riqueza y el éxito. Aquellos que no tenían riqueza o éxito serían invisibles para todos los demás. Smith escribió: “El pobre hombre, por el contrario, se avergüenza de su pobreza. Siente que o lo coloca fuera de la vista de la humanidad, o que si se dan cuenta de él, sin embargo, apenas se han sentido a con la miseria y la angustia que él sufre. Esto era completamente diferente de Descartes y Pascal que deliberadamente vivieron mal y no se consideraron la riqueza material o las opiniones de los demás. La dependencia de Smith en la riqueza creó problemas porque la competencia a menudo finalmente conduce a la animosidad y los celos, que Smith no pudo abordar. Además, Smith no permite mucha individualidad porque debe renunciarse a favor de la conformidad para hacer posible la mayor cantidad de dinero. Además, hay una mayor posibilidad de hacer trampa y robar cuando los bienes materiales determinan cómo se ve a una persona. Por último, la teoría de Smith no permite que el yo tenga una noción de “mi vocación”. En cambio, las personas se esfuerzan solo por ser mejores que otras, no a alcanzar su potencial individual.
Si bien todos los filósofos discutidos tienen algunos argumentos e ideas válidas, ninguna de sus filosofías es perfecta. Quizás esto se deba a que ninguna filosofía puede ser perfecta. Hasta el día de hoy, no hay forma de explicar el mundo y lo que posiblemente está fuera de él. Hasta que el hombre sea capaz de probar científicamente la existencia de Dios, solo será a través de la fe que las personas puedan creer en un ser superior o incluso múltiples seres superiores. Descartes trató de demostrar la existencia de un ser infinito, pero no pudo ser muy convincente. Se basó en ideas innatas, que no deben existir porque las personas de diferentes áreas del mundo tienen creencias diferentes en Dios. Algunas personas son ateos, por lo que no reconocen ningún ser infinito. Si todos tuvieran la misma idea innata de Dios, entonces nadie podría negar la existencia de Dios. Además, todas las religiones tendrían la misma creencia básica, que ciertamente no es el caso.
Parece mucho más lógico incluir solo lo que se puede probar científicamente en las filosofías, como lo hicieron los filósofos de la Ilustración. Sin embargo, esto crea problemas porque entonces Dios obviamente no puede ser incluido en absoluto. Sin embargo, a su favor, Bacon y Newton se basaron en gran medida en la ciencia en sus teorías y terminaron produciendo ideas claras sin cabos sueltos. Sin embargo, hay límites para la ciencia. La ciencia no puede explicar emociones como el amor, que la mayoría de las personas reconocen. Además, Newton insistió en que era posible hacer generalizaciones para hacer las cosas universales, lo que no parece ser demasiado exacto. La generalización permite que la duda se arrastre.
Aunque una filosofía perfecta es imposible, parece que hay cualidades que debe poseer una filosofía para hacerlo lo más cerca posible de la perfección. En primer lugar, debe tener a los humanos que comienzan sin ideas innatas, como sugirió Descartes. Esto se conoce comúnmente como el enfoque de “pizarra en blanco” que usaron Locke y Diderot. Luego, debe tener personas que obtengan ideas y conocimientos de sus experiencias, una idea que Locke subrayó. Los hechos universales se determinarían solo después de la experimentación científica. No habría absolutamente ninguna combinación de religión y ciencia, porque claramente, eso es imposible. La interacción social, como la que sugirieron DiRot y Smith, estaría involucrada en la creación de esta filosofía porque es importante tener más de una opinión incluida y cuestionar de otros sería útil para reconocer diferentes puntos de vista.
aunque aunque Estas cualidades ayudarán en la producción de una filosofía excepcional, nunca será perfecta. Simplemente hay demasiadas ideas, pensamientos, sentimientos y ocurrencias que no se pueden probar. Existen numerosas filosofías lógicas, pero es imposible tomar cualidades de diferentes teorías y moldearlas en una filosofía perfecta y definitiva.
obras citadas:
[1] Descartes, Discurso sobre método y meditaciones; Laurence J. Lafleur, traductor. (NJ: Prentice Hall, 1952) p. 10 [2] Descartes, p. 7 [3] Descartes, p. 87 [4] Pascal, Pensés; Honor Levi, traductor. (Nueva York: Oxford University Press, 1995) p. 36 [5] Locke, El lector de iluminación portátil , editado por Isaac Kramnick. (Nueva York; Penguin Books, 1995) p. 186 [6] Smith, La riqueza de las naciones en el lector de iluminación , Issac Kraminick, editor. (Nueva York; Penguin Books, 1995) p. 512