Sagerado, un joven erudito de textos de Daoist sostiene el texto del Daode Jing en cada mano. Escrito junto a una copia está el comentario de Wang Bi, inmediatamente parece fluir del texto original en sí. Por otro lado, el texto fragmentado está acompañado por el comentario de Xiang’er, con su demanda de mantener la fe, permanecer con preceptos y en relación con el flujo de neumones. Se pregunta cómo se puede decir que ambos son taoísmo, lee más de cerca. La pregunta no es “¿Hay dos daoísos?” Los taoses representados por el comentario de Wang Bi y el comentario de Xiang’er son tan diferentes como la noche y el día; Pero el erudito recuerda que todos los pares de opuestos surgen de la misma fuente. Si, en este caso, pensamos en el Daode en sí mismo como esta fuente, la pregunta se convierte en “¿Cuál es la relación entre estos dos taismos, y son incompatibles?”
porque, sin duda, hay dos concepciones distintas de taoísmo presentado por los dos comentarios. Las preocupaciones de cada uno a veces se superponen, pero en tales casos, los enfoques adoptados a una preocupación compartida parecen ser (al menos) algo divergentes. Para usar encabezados extremadamente generales, Wang Bi aborda cuestiones filosóficas y psicológicas (que están estrechamente interrelacionadas, por lo que se puede denominar conjuntamente como psicofilosófico), mientras que el Xiang’er se enfoca en el institucionalismo que necesariamente ocupa una religión organizada en cierta medida , y los asuntos cuasi-body relacionados con la búsqueda de la longevidad o la inmortalidad, que se llamará colectivamente preocupaciones ‘fisiológicas’. El primer capítulo del Daode Jing, donde se expande en los conceptos A-no-A en el comienzo del texto. Desafortunadamente, dado que no tenemos el comentario de Xiang’er sobre este primer capítulo, su brillo de la sección no se puede comparar con la explicación de Wang Bi. Compare, sin embargo, las notas de Wang Bi con las del Xiang’er en el Capítulo 11, otra instancia donde se ilustra la idea A-no-una. Con respecto al ejemplo de la rueda de carro, la embarcación de arcilla y las puertas y ventanas en una casa (las cosas hechas útiles por el vacío que contienen), Wang Bi dice: “‘madera’, ‘arcilla’ y ‘muro’ constituyen los tres [ejemplos ] Al utilizar la nada. No decir nada significa lo que existe es beneficioso solo por el uso de lo que está ausente “. (Lin pp. 19) El Xiang’er, mientras tanto, centrándose en el ejemplo del carro, nos dice que con el advenimiento del mismo, el ignorante solo buscó aumentar sus ganancias con él, mientras “cuando el sabio vio [el carro ], entendieron la beneficencia del Dao. Sin pronunciar un sonido, estaban estrictamente autorregulados y ponían un gran énfasis en preservar la perfección del DAO “. (Bokenkamp, pp. 91) Si bien uno podría argumentar que “los sabios” se dan cuenta al ver el carro porque reconocen su ilustración de ser y no ser, es difícil aceptar que esta es la intención del Xiang’er , y ciertamente no se puede suponer que sea.
Se puede ver una mayor diferencia en la primera nota de Wang Bi en el Capítulo 10, donde explica mantener el alma y residir con la verdadera naturaleza, es decir, de acuerdo con Dao . (Lin pp. 17) En la misma línea, el Xiang’er se lanza a una disertación sobre el neuma blanco, la esencia y la ubicación precisa del DAO dentro del cuerpo humano (Bokenkamp pp. 88-89), un poco de fisiológico fisiológico Discusión que, en comparación con los comentarios de Wang Bi, uno difícilmente sospecharía de la misma pieza de texto, y mucho menos de la misma tradición. Otro ejemplo más son los comentarios de los comentarios sobre el Capítulo 16, donde el conocimiento de la eternidad lidera (aunque la cadena de justicia que conduce a la realeza que conduce al cielo que conduce al Dao Everlasting), según Wang Bi, a encarnarse la nada “, que el agua y el fuego no pueden Destruir, el metal y la piedra no pueden dañar “, y que deja” el tigre y el rinoceronte … no hay lugar para empujar sus dientes y cuernos, y armas de guerra … no hay lugar para apuñalar sus puntos afilados “. (Lin pp. 29) El Xiang’er, mientras tanto, interpreta la última línea del capítulo (que Lin traduce: “Por lo tanto, toda la vida estará sin peligro”, y Bokenkamp, en el contexto del Xiang’er: “Su Los cuerpos borrados, no perecen “.) De una manera completamente diferente, y lo toma como referencia al palacio de la Gran Darkness”, donde aquellos que han acumulado el DAO refinan sus formas . (Bokenkamp pp. 102)
Si bien la preocupación fisiológica del comentario de Xiang’er se ha mencionado anteriormente, su institucionalismo, su religiosidad reveladora, quiere explicación. Quizás el signo principal de esta calidad es la preocupación del comentario de señalar “artes falsas” y “el desviado”, e inculcar que la forma Xiang’er es la forma verdadera (si el juego de palabras será perdonado). Tal noción sin duda habría sido ridículo para un taoísta filosófico como Wang Bi, a quien no hay diferencia ni siquiera entre ‘sí’ y ‘no’. Los 27 “Preceptos Xiang’er” son otra indicación de esta tendencia: un conjunto elaborado de proscripciones no diferentes a los diez mandamientos que se derivan del texto del comentario. (Bokenkamp pp. 50) Mientras que algunos de ellos concuerdan con la letra del daode en sí mismo: “no … señale ninguna forma y llamándolo el dao”, “colóquete en una posición humilde”, & c.; – Todos ellos son contrarios al espíritu del Daode Jing, porque “cuando el mundo está lleno de tabúes y prohibiciones, / la gente se volverá muy pobre”. (Lin pp. 107)
Las diferencias entre el taoísmo ‘filosófico’ de Wang Bi y el taoísmo religioso de los Xiang’er son realmente vastas, pero ambos están tratando de responder la misma pregunta, como están. Todas las religiones y filosofías: cómo vivir bien dentro del cosmos. Se podría decir que ambos comentarios, derivados del mismo texto original, afirman que vivir bien está viviendo de acuerdo con Dao; La diferencia es uno de los ángulos de abordar la cuestión de vivir en una con Dao. Al hacer esto, se puede decir que cada taoísmo es, por un lado, examinar diferentes aspectos de la humanidad dentro del cosmos, y por otro, hacerlo a través de diferentes lentes.
wang bi y el Los taoistas filosóficos contemplativos se centran en el comportamiento mental humano, enfatizando la realización del DAO inefable y prescribiendo (aunque a veces a veces de manera vagaria y abstracta) la forma en que debemos actuar para ir con este flujo. A través de dispositivos en gran medida indirectos, Laozi señala su dedo a la luna, y Wang Bi nos da una pequeña explicación, para que podamos ser como los “antiguos que se hicieron lo mejor”, “no se encogen de madera no conocida”. (Lin pp. 26) En un esfuerzo por llevar esta altura a la tierra, el Xiang’er se enfoca menos en el cuerpo, y mucho más en el cuerpo, explicando el fisicalidad de la orden que emana de Dao. Su carácter filosófico no se ha ido por completo; Todavía “no se puede nombrar” y “es como si no hubiera nada allí”. Solo ahora se describe parte de su operación en el mundo:
Los pneumas del Dao ascienden y descienden constantemente, activos en el cielo y en la tierra, dentro y fuera. La razón por la que no se ven es que son claros y sutiles. Ascendiendo en lo alto, no brillan; descendiendo, ellos no … [Whoosh] … (Bokenkamp pp. 96)
El estudiante de Dao, por lo tanto, debe ver la utilidad de ambos enfoques, independientemente de la forma en que tiende a inclinarse. De hecho, volver al filosófico Wang Bi cuando uno se pone un poco religiosa, y al Xiang’er cuando uno se vuelve un poco demasiado mental, “mantiene al camino medio como un fuelle” (Lin Pp. 12) usando ambos Los movimientos de apertura y cierre para ser inagotables. Ninguno de los dos debe ser preferido exclusivamente; ¿De qué sirve, después de todo, un fuelle si uno no lo abre y lo cierre?
Si los dos daoísos representados por los dos comentarios son diferentes como noche y día, entonces deje que el estudiante que se equilibra así , sosteniendo un mensaje de texto en cada mano, se llame el viajero que pasa de noche y de día. Manteniendo la fe con Dao, su esencia refinada, la gente apenas sabrá de su existencia, y sus pasos no dejarán ningún rastro.
Referencia:
- El comentario de Wang Bi se traduce junto con el texto de Daode Jing por Paul Lin. El comentario de Xiang’er se puede encontrar traducido en el excelente libro de Stephen Bokenkamp, las primeras Escrituras Daoist.
