Para aquellos de nosotros que hemos sido educados en la tradición occidental (casi todos), la literatura del este a menudo puede ser difícil de entender. Uno de los textos más difíciles de entender son las analectas de Confucio. Una de las cosas que hace que el texto sea tan difícil de entender es que los occidentales tendemos a pensar en casi todo de manera lineal: todo tiene un punto de partida y todo tiene un punto final y todo lo demás funciona a lo largo de un continuo de principio a fin. Los occidentales incluso tomamos ideas muy difíciles y complejas como el tiempo y pensamos en ello de manera lineal al dividirlo en un concepto teleológico simple. Sin embargo, para comprender algunos de estos textos orientales en general, y para comprender específicamente a Confucio, debemos ir más allá de nuestro pensamiento lineal e tratar de comprender las enseñanzas de Confucio pensando en su trabajo en términos de ser un ” Web of Significado. ”
Confucius enseñó muchas de sus virtudes como conceptos diferentes que deben trabajar juntos de una manera mutuamente de apoyo, simbiótico y similar a la web. Los estudiantes de Confucio no pueden lograr ninguna de las virtudes confucianas sin poner en práctica a todos los demás. Además, los estudiantes de Confucio no pueden pensar en poner en práctica estas virtudes de manera simplista y sistemática porque las circunstancias de cada persona son diferentes: cada persona es única a su manera, y por lo tanto, cada una de estas virtudes confucianas debe ser el pensamiento como funcionamiento dentro del contexto del propio conjunto de relaciones y roles humanos de cada persona. Para los estudiantes de Confucio, el objetivo de la vida humana es cultivar progresivamente estas virtudes y extender el alcance de la red de corazón humano (la idea confuciana de ren) progresivamente hacia afuera a los círculos más amplios y más amplios del mundo.
< La breve biografía de P> Confucio, ubicada en el Libro 2, el pasaje 4 de sus analectas, sirve como un excelente ejemplo de cómo estas virtudes confucianas funcionan como una red de significado. Confucius escribe: “A los quince años, mi corazón y mente estaban destinados a aprender”. Según Confucio, el aprendizaje debe involucrar una red de cuatro procesos: 1.) Los patrones de la cultura de aprendizaje (historia, poesía, música, filosofía, tiro con arco, etc.); 2.) aprender el arte de reflexionar (reflexionar, entretener ideas, imaginar); 3.) aprender a realizar la sabiduría (hacer que la sabiduría sea real participando en ella); 4.) Xin (Hsin) – Los caracteres chinos para esto literalmente representan “persona” junto a “discurso” y Xin a menudo se traduce como “estar a la altura de la palabra”.
Más tarde, el maestro le pregunta Estudiante, Zilu. “¿Has oído hablar de los seis defectos que pueden acompañar a las seis cualidades deseables de carácter?” Y Zilu responde: “No, no lo he hecho”. Luego, el Maestro dice: “Siéntate y te contaré sobre ellos. La falla de ser aficionado a actuar con autoridad (s) sin igual que el aprendizaje es que serás engañado fácilmente; el defecto de ser aficionado a actuar sabiamente sabiamente Sin la misma consideración por el aprendizaje es que conduce a la autocomplacencia; el defecto de ser aficionado a cumplir con la palabra (xin) sin la misma consideración por el aprendizaje es que conduce a la manera de daño; el defecto de ser aficionado a la franqueza sin igual La consideración del aprendizaje es que conduce a la grosería; el defecto de ser aficionado a la valentía sin igual consideración por el aprendizaje es que conduce a la desconfianza; el defecto de ser aficionado a la firmeza sin igual consideración por el aprendizaje es que conduce a la erupción “(17 (17 (17 (17 (17 (17 (17 (17 (17 (17 (17 /18).
Confucius luego dice “A los treinta, tomé mi postura”. Continúa agregando que se requieren tres virtudes más importantes para adoptar la postura como ser humano. Primero, uno debe tener LI: los caracteres chinos para esto tienen “espectáculo” a la izquierda y “buque sagrado” a la derecha. Esto esencialmente significa una acción ritual o un comportamiento adecuado de acuerdo con el estado y la propiedad ritual o la incrustación y promulgando el orden social. Chen Gang le preguntó al hijo de Confucio, Boyo: “¿Le han dado algún tipo de instrucción especial?” Boyo responde: “Todavía no” y luego continúa diciendo “Una vez cuando mi padre estaba solo y me apresuré rápidamente y de manera deferencialmente al otro lado del patio, me preguntó ‘¿Has estudiado las canciones?'” Cuando Boyo responde “aún no, todavía no, aún no, “Confucio dice” Si no estudias las canciones, estarás perdido en cuanto a qué decir . Luego, Bello se fue y estudió las canciones.
Boyo continúa diciendo: “En otro día, cuando volví a estar solo, me apresuré a cruzar el patio de forma rápida y deferencial”. Confucio le preguntó: “¿Has estudiado los ritos?” Y Bello respondió: “Todavía no”. Confucious dice: “Si no estudias los ritos, estarás perdido en cuanto a dónde pararse”. Boyo entonces, deficiencia se quitó su licencia y estudió los ritos. Luego le dice a Chen Gang: “Lo que he aprendido de él, entonces, son estas dos cosas”. Entonces, Chen Gang, que se fue encantado y dijo: “Hice una pregunta y obtuve tres respuestas. Aprendí la importancia de las canciones y de los ritos, y también aprendí que las personas ejemplares [Junzi] no tratan las suyas. Hijos como caso especial “(16/13).
Además de Li, también uno debe tener yi, los caracteres chinos para esto tienen el símbolo” oveja “arriba” yo mismo “. Esto esencialmente significa adecuación o rectitud estética o moral y justicia o conciencia (18/7). El Maestro dijo: “Tener un sentido de conducta apropiada [yi] como la disposición básica de uno, desarrollarla para observar la propiedad ritual [li], expresarla con modestia y consumirla al hacer el bien con la palabra [xin]” … es lo que contribuye a hacer de uno mismo “una persona ejemplar [Junzi] (15/18).
ren – Los caracteres chinos para esto tienen” persona “a la izquierda y” dos “a la derecha, esencialmente, esencialmente significa humanidad o beneficencia (6/30) o hacer una persona: esencialmente una persona autorizada o tener una conducta autorizada (7/24, 13/19). Ren, según Confucio, es la tercera virtud requerida para hacer su posición. Además. Además. , implica que uno crece en el corazón humano a medida que se desarrolla el corazón humano en los demás. Zizhang le preguntó a Confucio sobre conducta autorizada (s) y Confucio respondió: “Una persona que puede llevar a la práctica cinco actitudes en el mundo puede considerarse Autoritario. “Naturalmente, Zizhang preguntó” ¿Cuáles son estas cinco actitudes? “Confucis respondió:” Deferencia, tolerancia, haciendo el bien en la palabra [xin], diligencia y generosidad. Si eres deferente, no sufrirás insulto; Si es tolerante, ganará a los muchos; Si gana bien en su palabra [xin], otros confiarán en usted; Si es diligente, obtendrá resultados; Si es generoso, tendrá el estado de emplear a otros de manera efectiva “(17/6).
Confucio dice” A los cuarenta años, ya no era de dos mentes “. Esencialmente, cree que uno debe ser consistente En todos los niveles y no hipócrita. Debe haber un orden del yo y los demás (12/10). Confucio dice: “Si es apropiado en su propia conducta, ¿qué dificultad tendrán en el gobierno? Pero si no pueden ser apropiados en su propia conducta, ¿cómo pueden exigir tal conducta de los demás? “Además, uno debe tener Xiao que esencialmente significa piedad filial entre los miembros de la familia (esto también puede ser extensible más allá de la familia literal a través de la empatía) (1/2). Alguien le preguntó a Confucio: “¿Por qué no está empleado en el gobierno?” Y Confucius respondió: “El libro de los documentos dice ‘¡Todo está en conducta filial! Solo por ser filial con sus padres y hacerse amigo de sus hermanos está llevando a cabo el trabajo del gobierno ‘. Al hacer esto, estoy empleado en el gobierno. ¿Por qué debo ser “empleado en el gobierno”? “Además, uno debe tener Junzi, el personaje chino para esto representa a un príncipe, lo que esencialmente significa una persona ejemplar o un caballero. Zilu le preguntó a Confucio sobre las personas ejemplares y Confucio respondió:” ” se cultivan a sí mismos al ser respetuosos. “Zilu preguntó” ¿Eso es todo? “Y Confucius respondió:” Se cultivan a sí mismos trayendo acuerdo a sus compañeros “.” Es que todo “, preguntó Zilu y Confucio respondieron:” Se cultivan a sí mismos al traer acordes a la gente. Incluso un Yao o un Shun Confucio dice: “A los cincuenta años, me di cuenta de la inclinación natural de Tian”. En esta etapa, el contexto más amplio y la importancia de las acciones de uno en la vida se vuelven claras y se puede decir que realmente encuentran la manera de uno. El personaje chino que representa a Tian representa a las grandes personas altas y esencialmente, el concepto significa el cielo y la tierra, incluido el colectivo de antepasados y el orden generalizado y emergente de las cosas (esto no debe confundirse con la idea occidental de un Dios Creador). Cuando Confucio estaba rodeado en Kuang, dijo: “Con el rey Wen Wen Long muerto, ¿no reside nuestro patrimonio cultural en nosotros? Si Tian fuera a destruir este legado, los recién llegados no habríamos tenido acceso a él. Si Tian no va a ¡Destruye esta cultura, qué puede hacerme la gente de Kuang! ” (9/5).
Además de Tian, uno también debe tener des. Los caracteres chinos que representan a DE representan “avanzar” en el lado izquierdo, “ojo completo” en el lado superior derecho y “una mente de corazón” en la parte inferior derecha. Esencialmente, DE es la combinación de acción deliberada, conciencia y compromiso. Implica excelencia, virtud, poder y enfoque particular (14/34). El Maestro dijo: “Tian ha dado vida y alimentó la excelencia [de] en mí, ¡qué puede hacerme hui tui!” (7/23). Además, Confucio dijo que “el gobierno con excelencia [de] se puede comparar con la estrella del norte: la estrella del norte habita en su lugar, y la multitud de estrellas lo pagan homenaje” (2/1).
Finalmente, uno debe tener Dao [Tao]. Los caracteres chinos para DAO muestran “conducir a través de” a la izquierda y “cabeza” a la derecha. Esencialmente, esto significa el camino, la forma y el camino hacia la humanidad (1/2, 9/11). Gongsun Chao de Wei le preguntó a Zigong: “¿Con quién estudió Confucio?” Zigong respondió: “La forma en que [Dao] de Kings Wen y Wu no se han derrumbado por completo: vive en la gente. Los de carácter superior han captado la mayor parte, mientras que los de menor calidad han captado un poco de eso. Todos tienen algo de Wen y Wu’s Way en ellos. ¿De quién no aprende el Maestro? De nuevo, ¿cómo podría haber un solo maestro constante para él? ” (19/22).
Confucio dice “A los sesenta mi oído estaba en sintonía”. Para Confucio, la vida y el pensamiento se convirtieron en un arte de sintonía, convirtiéndose en un maestro de la comunicación a través de la resonancia mutua con otras personas e incluso todo Tian. Ser un maestro de la comunicación involucra a Zhong. El personaje chino de Zhong muestra “Centro” arriba “Heart-Mind”. Esencialmente, esto significa dopar lo mejor de uno, mantenerse en camino y lealtad (4/15). El maestro dijo: “¡Zeng, mi amigo! A mi manera [Dao] está unida con un hilo continuo”. Zeng respondió: “De hecho”. Cuando Confucio se fue, los estudiantes preguntaron: “¿A qué se refería?” Y Zeng dijo: “El camino del maestro es hacer el máximo [Zhong] y poner a uno en el lugar del otro [shu], nada más” (4/15). SHU esencialmente significa deferencia, usar uno mismo como medida, o la regla de oro (15/24). Los caracteres chinos que representan a Shu muestran “como” arriba “Heart-Mind”. Zigong preguntó: “¿Hay una expresión sobre la que se pueda actuar hasta el final de los días de uno?” y Confucio respondió “Hay shu: no imponga a los demás lo que usted mismo no quiere” (15/24).
Confucio dijo: “Y a los setenta podría darle mi corazón y mente gratis Reinice sin sobrepasar la marca “. Al final, la vida plena de las virtudes es una vida de disfrute estético, armonía, sinceridad y creatividad en el dominio fácil de las relaciones humanas. Confucio dijo: “Habiendo estudiado, para aplicar repetidamente lo que ha aprendido, ¿no es esto una fuente de placer? Hacer que los amigos provengan de cuartos distantes, ¿no es esta la fuente de disfrute? Para ir sin reconocer a otros sin albergar frustración, ¿es esto? ¿No es la marca de una persona ejemplar [Junzi]? ” (1/1).
También se puede ver la red de virtudes confucianas en el trabajo de Mencius, el segundo gran filósofo confuciano. Mencius escribe:
Todos tienen una mente de corazón que es sensible al sufrimiento de los demás. Los grandes reyes del pasado tenían este tipo de mente cardíaca sensible y, por lo tanto, adoptaron políticas compasivas. Traer orden al reino es tan fácil como mover un objeto a la palma de la mano cuando tiene una mente sensible y de corazón y poner en práctica políticas compasivas.
Permítanme dar un ejemplo de lo que quiero decir cuando digo a todos tiene una mente del corazón que es sensible al sufrimiento de los demás. Cualquiera hoy que de repente viera a un bebé a punto de caer en un pozo se sentiría alarmado y preocupado. No sería porque quería mejorar sus relaciones con los padres del niño, ni porque quería una buena reputación entre sus amigos y vecinos, ni porque no le gustaba escuchar al niño llorar.
De esto se deduce que se deduce que se deduce que Cualquiera que carece de sentimientos de comisionamiento, vergüenza y cortesía o un sentido de lo correcto y lo incorrecto no es un ser humano. De los sentimientos de la Comisración, la benevolencia [Ren] crece; De los sentimientos de vergüenza, la justicia [yi] crece; del sentimiento de cortesía ritual [li] crece; Desde un sentido de lo correcto y lo incorrecto, la sabiduría crece.
Las personas tienen estos cuatro brotes, al igual que tienen cuatro extremidades. Para alguien con estos cuatro potenciales para reclamar incompetencia es paralizar a sí mismo; Decir que su gobernante es incapaz de ellos es paralizar a su gobernante. Aquellos que saben cómo desarrollar los cuatro potenciales dentro de sí mismos despegarán como un fuego o estallarán como una primavera. Aquellos que pueden desarrollarlos completamente pueden proteger toda la tierra, mientras que aquellos que no pueden desarrollarlas ni siquiera pueden cuidar a sus padres [xiao].
tu wei-ming, un filósofo confuciano contemporáneo, expande esta red de Virtudes confucianas:
Aprender a ser humano, en este sentido, es aprender a ser sensible a una red de relaciones en constante expansión. Para usar la terminología confuciana del Maestro Ch’eng Hao (1032-85), toda la empresa implica la realización de la posibilidad auténtica de “formar un cuerpo con el cielo, la tierra y las innumerables cosas”. Comprensiblemente, convertirse en una persona madura (un adulto) en el sentido confuciano no es alcanzar un objetivo profesional o personal limitado, sino abrirse al incesante proceso de florecimiento humano. A diferencia de los talentos científicos y estéticos, la sensibilidad en la ética nunca disminuye y, correctamente cultivada, se vuelve más sutil y refinada.
fuentes:
Analectas confucius – http: //chinese.dsturgeon. net/text.pl? node = 1081 & if; = en
mencius – Proyecto gutenberg
tu wei -ming – “Enlojar el universo: una nota sobre la autorrealización confuciana” </ P>
