“Según Hofstede (1980), el individualismo-colectivismo es una de las principales dimensiones que diferencian las culturas”. (Samovar y Porter, 2001, 63). Este ensayo comparará una orientación hacia la relación social con una orientación hacia las personas con respecto al comportamiento comunicativo entre las culturas norteamericanas y el este asiático, hindú, maasai y griego.
Aunque la diferencia entre la preferencia de Asia oriental por las relaciones sociales y las relaciones sociales y las La preferencia de América del Norte por el individualismo no se ajusta al estado de Hofstede desde arriba, nos da una base para comenzar. Para comprender las diferencias entre las opiniones orientales y norteamericanas sobre las relaciones sociales, se justifica los antecedentes sobre las culturas del este de Asia. La cultura del este de Asia se basa en el confucianismo. El confucianismo es una “filosofía de la naturaleza humana que considera las relaciones humanas adecuadas como la base de la sociedad”. (Samovar y Porter, 2001,64). La codependencia es el principal del confuciano i. Esta codependencia requiere que cada individuo se asocie con “grupos pequeños y muy tejidos de personas durante un largo período de tiempo”. (66). El éxito de estos grupos se basa en la filosofía en la que cada persona confía en la otra, y que tarde o temprano el individuo necesitará la ayuda del grupo y el vaso Versa. Debido a que este grupo depende tanto de cada uno de sus miembros, formando una familia extendida, existe una gran distinción entre el “grupo” y el “grupo externo”. A menudo, estos grupos crean su propio dialecto y vocabulario para evitar que los extraños formen información grupal que escucha. Al tratar de comparar la filosofía del colectivismo de Asia oriental para el comportamiento social y su énfasis en el “grupo” y el “grupo fuera del grupo” con la filosofía del individualismo de América del Norte y su distinción entre el “grupo” y el “grupo externo “Es complejo.
Primero, hay una diferencia obvia. El este de Asia prefiere ser un grupo colectivo y depender de los miembros de su grupo, donde, como prefieren los individuos de América del Norte, y solo se unen a grupos cuando es voluntario y pueden irse fácilmente o unirse a otro grupo, o varios grupos si así lo desean. Esa es una diferencia obvia, pero cuando observa la terminología utilizada en esta comparación de “grupos” y “grupos externos”, realmente tienen dos significados de diferencia. Para la cultura del este de Asia, el “grupo” es su grupo social, su familia extendida en la sociedad, y el “grupo externo” es un grupo social diferente en la sociedad. En América del Norte, el término “en el grupo” tiene una connotación ligeramente diferente. Es un término para un grupo popular de personas, o el tipo de persona que está de moda por el momento. Las personas en este grupo no tienen el alcance de la codependencia como lo hace el “grupo” del este de Asia.
Esta diferencia en el comportamiento social entre el colectivismo social y el individualismo puede causar dificultades en la comunicación intercultural. La cultura del este de Asia ha diferenciado los códigos lingüísticos, prefieren usar comunicaciones indirectas, el significado de su comunicación es interpretativo y enfatizan la sensibilidad, la escucha y no forman preconcepciones; Mientras que los norteamericanos prefieren significados concretos de palabras, les gusta comunicarse directamente, se centran en declaraciones “I” y enfatizan la formulación de los mejores mensajes, mejorando la credibilidad y mejorando las habilidades de entrega. Al enumerar estas diferencias, está claro que los patrones de comunicación de América del Norte y Asia oriental son casi completos opuestos entre sí.
La próxima comparación es entre los indios y los norteamericanos. La pregunta que se puede hacer aquí es cómo la perspectiva de los hindú del universo y del papel de la humanidad en el universo afecta la comunicación intercultural entre las dos culturas. Primero veamos la visión del mundo del hindú. Contiene tres conceptos principales: (1) totalidad indivisa y realidad definitiva, (2) niveles de realidad y (3) la dimensión normativa de la realidad. El concepto (1) dice que la realidad definitiva no es algo separado, sino una parte de todo, todas las posibilidades pueden coexistir a la vez sin incluir o comprometer a otra, “la realidad definitiva es tan profunda que la razón es incapaz de detenerlo” (Samovar y Porter, 2001. 82), finalmente “la realidad definitiva no tiene forma ni nombre”. (83). El concepto (2) presenta que existe una totalidad indivisa de la totalidad de la existencia, y que hay varios niveles de realidad. Concepto (3), el nivel de realidad más profundo es normativo. La visión hindú de los objetivos de la vida humana son cuatro veces: (1) Kama, placer o disfrute, (2) Artha, riqueza o éxito, (3) Dharma, justicia, deber fiel o código de conducta, y (4) Moksha , liberación o salvación. Estos cuatro ideales son la base del sistema de valores indios.
Ahora, ¿cómo afectan estos puntos de vista únicos la comunicación intercultural entre los indios y los norteamericanos? El ideal de que cada persona sea parte de un todo, nuevamente una visión de colectivismo, difiere de la visión del individualismo de América del Norte. La opinión de que muchas verdades pueden existir al mismo tiempo puede ser difícil de entender para la mayoría de los norteamericanos. La teoría común en América del Norte es que existe una verdad. O la filosofía de “Es mi forma de la carretera”. Los indios tienden a ser tolerantes y dispuestos a adoptar nuevas perspectivas. No se deshacen de sus antiguas posiciones; Simplemente agregan lo nuevo a lo viejo.
Ahora tomemos la misma pregunta y la apliquemos al Maasai. ¿Cómo afecta su visión del mundo la comunicación intercultural? “La cosmovisión del Maasai tiene tres componentes que controlan en gran medida su vida y, por lo tanto, su percepción del universo: la coexistencia con la naturaleza, la religión y la muerte”. (Samovar y Porter, 2001,94).
El Maasai insiste en que la naturaleza siempre debe mantenerse en la más alta consideración. Es su creencia que su propia existencia depende únicamente de la gracia de la naturaleza. Debido a esta fuerte conexión con la naturaleza, su religión también está estrechamente ligada a su percepción de la naturaleza. Los Maasai creen que la naturaleza es Dios y, por lo tanto, deben vivir en armonía con Dios (naturaleza) y deben trabajar juntos. El tercer concepto es cómo el Maasai percibe la muerte. Debido a su filosofía de “círculo de la vida” de que existe una “relación circular y mutuamente beneficiosa entre la naturaleza y la humanidad” (Samovar y Porter, 2001, 95), los cadáveres quedan fuera del sol para ser eliminados y los nutrientes forman los cuerpos nutrir la tierra. Estos puntos de vista difieren enormemente de la mayoría de los norteamericanos que no sostienen que la naturaleza es Dios. La opinión del Maasai de que Dios y las personas viven y trabajan juntas también difiere de la forma cristianismo y judaísmo en el que “Dios está separado de los humanos e incluso es de un mundo diferente. (95). El colectivismo social del Maasai se basa en el “círculo de la vida” de que la naturaleza, Dios y los humanos viven y trabajan juntos para sobrevivir. La opinión norteamericana nuevamente es de separatismo e individualismo. Se separan de la naturaleza, Dios e incluso otros humanos, y creen que su existencia depende de sus propios esfuerzos.
Nuestra cultura final para evaluar es Grecia. Cuando se observa la cultura griega, debe notar el rol significativo que juega el conflicto en la interacción griega. Los griegos tradicionales y contemporáneos ven el conflicto como una forma de vida. Un sentimiento de que la vida es un concurso continuo es frecuente e infundido en casi todos los aspectos del estilo de vida griego. “… la identidad de los gritos en su conjunto (se ve) se ve mejor como una oscilación constante entre tan opuestos como tesis. El espíritu y la carne, el ideal y la realidad, el triunfo y la desesperación: los nombras y los griegos los sufren o disfrutan como Los polos constantes de su ser, balanceándose repetidamente de uno a otro y de regreso, a menudo invitando a abrazar ambos polacos simultáneamente, pero sobre todo nunca reconciliado, nunca contado, nunca aún. de su existencia: la única característica absoluta de su identidad desde que comenzó la historia griega . (Samovar y Porter, 2001).
La cultura griega es una sociedad de colectivismo social y enfatiza la distinción entre el “grupo” y el “grupo fuera” más que los norteamericanos. El comportamiento social griego se ve muy afectado por si la persona con la que se comunican está o no en su “grupo” o no. Los problemas surgen en la comunicación intercultural entre los norteamericanos y los griegos, porque si un griego no acepta a la persona como miembro de su “grupo”, utilizará el ocultamiento y el engaño en sus tratos con el extraño. El término mentira no lleva consigo las atribuciones negativas en la sociedad griega como lo hace en las culturas norteamericanas, y se usa libremente en la vida cotidiana.
En términos de comportamiento de comunicación, una orientación hacia las relaciones sociales da El apoyo individual del grupo, pero también sesga en gran medida la comunicación entre grupos, ya sean nacionales o internacionales. Una orientación hacia el individualismo como comportamiento de comunicación proporciona una forma más imparcial de comunicación, pero carece del apoyo del grupo.
referencias
Samovar, Larry A. y Porter, Richard. (2001). Lector de comunicación intercultural. Nueva York: Thomas Learning Publications.
