Todos tienen su propia vocación o misión específica en la vida; Todos deben llevar a cabo una tarea concreta que exige el cumplimiento. Allí no puede ser reemplazado, ni su vida puede repetirse, por lo tanto, la tarea de todos es única como su oportunidad específica para implementarla. – Viktor E. Frankl
Viktor Frankl, el padre de la “logoterapia”, practicó el enfoque psicoterapéutico de encontrar la “voluntad de significado” dentro de la psique humana (Forsyth, 2003, p. 224). Por extensión, la “voluntad de significado” conduce a la “auto-transcendencia”. ¿Qué significa Frankl por “auto-transcendencia”? ¿Es posible tal concepto? Este documento busca examinar estas preguntas y proporcionar ejemplos de personas que lograron la auto -trascendencia y el aspecto de los críticos de Frankl en este punto.
Para comprender el enfoque de Frankl, es instructivo ver su método para encontrar el testamento al significado. Define tres valores que actúan como vías para descubrir el significado; creativo, experimental y actitudinal. (pp. 230-231) Forsyth afirma: “El trabajo, el amor y el sufrimiento se ven entonces como las tres formas básicas de actualizar el significado de una manera autotranscindente, y para Frankl esta es una conclusión basada en análisis fenomenológico en lugar de moral o moral o moral o moral o moral o moral o Principios filosóficos “(p. 231). Un ejemplo de estos valores que se practican es la vida de Frankl. Mostró cómo se podía lograr la auto-transcendencia a través del sufrimiento. Se proporciona una breve historia personal y profesional para respaldar este puesto.
Antes de la Segunda Guerra Mundial, Frankl fue el director de neurología en el Hospital Rothschild en Viena, Austria. Debido a que eran judíos, Frankl y su familia fueron detenidos como parte de la ocupación alemana de Austria. Durante el proceso de ser trasladado de Viena a un campo de concentración en Auschwitz, Polonia, Frankl perdió el único borrador de la copia de lo que se convertiría en “ el Doctor y el alma ” (Forsyth, pp. 227-228 ). Como parte de su aclimatación como prisionero, aceptó que su sufrimiento era inevitable, incluso hasta la muerte. Decidió convertir su sufrimiento en triunfo, lo que le permitió sobrevivir a su terrible experiencia en el campo de concentración. Mientras estaba internado en Auschwitz, se centró por completo en reconstituir y reescribir la esencia básica de ese trabajo. Una vez liberado, dictó su manuscrito y publicó el trabajo que reconstruyó tan minuciosamente en las horas más oscuras de su vida. Al igual que Frankl, la Madre Teresa y Mohandas Gandhi sirven como ejemplos adicionales que respaldan el logro de la autotranscendencia.
Frankl navegó un camino entre la ciencia y la religión en sus métodos definitorios para lograr la autotranscendencia. Permitió que el teísmo o el ateísmo sean parte del proceso por el cual se podía ver evidencia tangible de su voluntad de la teoría del significado. Para afirmar su enfoque, uno solo necesita mirar hasta la Madre Teresa y Mohandas Gandhi. A los efectos de este documento, mostraré brevemente cómo estas dos personas sirven como ejemplos de autotranscendencia.
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<< P> Tanto la Madre Teresa como Gandhi eran religiosas y dedicadas a sus causas, lo que elevó las necesidades de otros más allá de los suyos. Gandhi exhibió disciplina mientras experimentaba y probaba su camino hacia su propia verdad. La Madre Teresa luchó con la fe en Dios mientras mostraba compasión con aquellos cuya necesidad era mayor que sus propias necesidades. Sus vidas personificaron el proceso de “voluntad de significado” de Frankl en el sentido de que encarnaban un propósito mayor que ellos. “permitió que un referente externo sea la motivación para la acción (Forsyth, p. 224). Esto permitió que una persona califique una “llamada más alta” como una forma de lograr aquellas actividades que servirían para beneficiar a otros. Frankl no descargó la influencia de la deidad ni trató de refutar la existencia de Dios. Permitió la influencia de la deidad, dentro del contexto de una experiencia espiritual, en el proceso de autocranscendencia. Helminiak (2008) explica que Frankl explicó la conexión espiritual dentro de la base de auto-transcendencia sobre un enfoque antropológico más que teológico. “Frankl estaba permitiendo que lo espiritual se refería a algún reino más allá de lo humano de tal manera que la preocupación por el significado y el propósito en la vida sería una cosa, algo humano y la espiritualidad sería otra cosa, algo teológico” (p. 169). Al enmarcar la auto-transcendencia en términos humanos, dentro de los límites de la psicología y la antropología, Frankl se centra en el esfuerzo individual involucrado en el proceso de trascender.
Frankl estaba en desacuerdo con sus contemporáneos existencialistas con respecto al significado de la vida y además su apego de motivación para lograr en beneficio del bien mayor. Los filósofos existenciales de su época argumentaron que la vida no tenía sentido, o como el gran rey hebreo, Salomón, declaró que “todo bajo el sol no tiene sentido, como perseguir el viento”. (Eclesiastés 1:14, Traducción de nueva vida). Frankl disputó este punto al mirar el registro de la historia, a las civilizaciones pasadas, para ver que un espíritu humano de desafío impregna las páginas registradas (Lantz, 1998, p. 95). Es en este desafío que Frankl encuentra significado y ve la posibilidad de trascender los límites impuestos al individuo por construcciones sociales. Además, Frankl se opuso a la noción de que la vida solo es buena cuando una persona se siente bien.
Frankl inferió que cuando las personas exhibían desafío, enfrentaban resistencia que trajo el sufrimiento. Cualquier desafío a los valores normativos establecidos por un grupo minoritario o un individuo recibió el mismo o mayor rechazo de la mayoría. Dentro de la comunidad psicoterapéutica estadounidense, la aceptación del sufrimiento de Frankl como un camino hacia la trascendencia no fue bien recibida. La respuesta estadounidense al sufrimiento fue que no es culpa del individuo; Fue un fracaso del sistema social. Como señala Bevenga (1998), “esto da lugar a la mentalidad de víctima que prácticamente ha borrado cualquier noción de responsabilidad personal por las acciones de uno” (p. 63). El “énfasis de Frankl en la autodeterminación y la responsabilidad individual” (p. 65) desafió directamente la noción de derecho ‘sentirse bien’ establecida tan frecuente en la sociedad moderna y estadounidense. Reconoció la realidad de la alegría y el dolor dentro de la construcción de la experiencia humana.
Frankl creía que el futuro se basaba en un reconocimiento de las elecciones del pasado. Lantz (2000) sugiere, en el presente, uno debe reflejar y honrar las decisiones pasadas para ser responsables y actuar de buena fe en el futuro. Lo mismo es cierto para las decisiones tomadas en irresponsabilidad y actuó en mala fe. Como parte de la psicoterapia existencial de Frankl, estas opciones fueron indicadores del futuro potencial, pero no necesariamente predicados del futuro potencial. Frankl argumentó que el futuro fue descubierto en lugar de construido (pp. 222-223). En ese sentido, el éxito pasado sirve como un indicador de logros futuros. El acto de reflexionar sobre el pasado para determinar las elecciones correctas para el futuro es la base de la auto-transcendencia. Los críticos de Frankl no están de acuerdo con su enfoque debido a su tono rígido y su aplicación autoritaria.
Rollo May fue uno de los críticos de Frankl. May fue un líder en la Escuela Americana de Psicoterapia Existencial. En su crítica del enfoque de Frankl, May notó que la ‘logoterapia’ de Frankl era demasiado autoritaria; Demasiado blanco y negro. Cuando un paciente carecía de un camino claro hacia la recuperación, el método de Frankl proporcionaría un estado final deseado en lugar de permitir que el paciente determine su propio objetivo final (Pytell, 2006, p. 494). La crítica de May podría usarse como un argumento contra la auto-transcendencia en el sentido de que un paciente nunca podría esperar lograr el cumplimiento de la contribución al bien mayor, ya que el paciente estaba en deuda con el terapeuta para obtener orientación y dirección. Este estado dependiente negaría cualquier resultado responsable o acto de buena fe, ya que no fue una acción original inspirada por el paciente. En el corazón de las objeciones de mayo a la logoterapia, el método se inclinó hacia la religión para la autenticación. Frankl más tarde revisó la dirección de la logoterapia y la señaló hacia resultados de validación más seculares y humanistas.
Para cerrar, los valores definidos de Frankl; Creativo, experimental y actitudinal, conducen a la auto-transcendencia. Los ejemplos de las vidas de Frankl, Madre Teresa y Mohandas Gandhi sirven para apoyar la idea de que este proceso. Los detractores de Frankl argumentaron en contra del valor terapéutico de su enfoque. Declararon que la logoterapia parecía asumir la responsabilidad del proceso de trascendencia fuera de las manos de los pacientes y lo colocó en manos del terapeuta. Como contador de este argumento, Frankl abogó fuertemente por la responsabilidad personal independientemente de la aplicación de la logoterapia del profesional. Como resultado, él creía que una vez que se encontró la “voluntad de significado”, se podría lograr la condición de auto-transcendencia.
Referencias
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