Durante los siglos XIII y XIV, varios astrónomos árabes desarrollaron técnicas matemáticas similares a las de Copérnico, incluidos los al-Urdi, Al-Tusi y Al-Shatir mencionados anteriormente. La sugerencia subyacente es que Copérnico probablemente fue influenciado por teorías astronómicas anteriores. Según Saliba, la investigación realizada en la historia de la astronomía árabe después de 1957 ha logrado demostrar que los mismos teoremas de Tusi y Urdi, así como el modelo para la luna por Ibn al-Shatir, también fueron utilizados por Copérnico para construir su propia alternativa Astronomía “.
Las influencias de los astrónomos islámicos en los contemporáneos europeos son inciertas, pero Copérnico discutió al-Battani en De Revolutionibus Orbium coelestium sugiriendo una posible influencia del astrónomo árabe. En el décimo capítulo titulado La Orden de las Esferas Celestiales, Copérnico escribe que los planetas “son pequeños cuerpos en comparación con el Sol. Venus, aunque más grande que Mercurio, puede ocultar apenas una centésima parte del Sol. Así dice Al-Battani de Raqqa, quien piensa que el diámetro del sol es diez veces más grande [que el de Venus], y por lo tanto, tan minuto una mota no se describe fácilmente en la luz más brillante “. Sin mirar más allá de su propio texto, Copérnico ciertamente estaba familiarizado con las obras de astrónomos islámicos. Si influyeron en sus conclusiones matemáticas permanecen abiertas al debate.
Las revisiones reduccionistas de la historia han reclamado la superioridad de las ciencias islámicas porque varios astrónomos en el Dar al-Islam tocaron la posibilidad de un universo heliocéntrico. Estos incluyeron Ibn al-Haytham, Abu-Rayhan Biruni y Qutb al-Din al-Shirazi. Sin embargo, no hubo consenso general entre los astrónomos musulmanes para una opción heliocéntrica para reemplazar los modelos geocéntricos. A menudo, los astrónomos sugirieron un modelo heliocéntrico solo para negar expresamente su posibilidad. Aunque las teorías heliocéntricas ya existían en escritos científicos antiguos, este modelo no llegó a reemplazar la opinión geocéntrica hasta mucho tiempo después del propio Copérnico. Que otros astrónomos llegaron a pensarlo primero, por lo tanto, sigue siendo notablemente poco importante hasta el momento de Galileo y Newton. Solo en retrospectiva, los historiadores de la ciencia han tomado nota de los modelos heliocéntricos que fueron tocados, a pesar de que fueron despedidos por los astrónomos medievales y modernos contemporáneos. Incierto, Saliba propone que es casi probable que sea probable. La mera coincidencia no explica, por ejemplo, los modelos lunar casi idénticos de Copérnico y Al-Shatir. La principal distinción es que los astrónomos de la escuela Maragha permanecieron geocéntricos en comparación con el modelo heliocéntrico de Copérnico. “Esa característica de la astronomía copernicana implica la transformación de modelos matemáticos geocéntricos a los heliocéntricos por la inversión del vector que conecta el sol a la tierra, mientras deja el resto de los modelos matemáticos intactos”. (Saliba, p 266) Si bien la innovación de las visiones heliocéntricas contemporáneas del universo se atribuye a Copérnico, sus matemáticas reales permanecieron poco distinguidas de los astrónomos anteriores y contemporáneos. Al igual que los astrónomos de Maragha, Copérnico estaba preocupado por preservar el Equento Ptolemaico en lugar de discutir en contra. “El endeudamiento real de los astrónomos de Maragha no solo radica en el hecho de que usa estos mismos teoremas para construir sus propios modelos, sino que también los usa en los puntos idénticos de los modelos donde los astrónomos de Maragha los usaron anteriormente. ” (Saliba, p 269) Tanto la pareja Tusi como el ‘Urdi Lemma figuran en los teoremas de Copérnico. La única certeza en la transmisión real de la información astronómica a la Europa cristiana, durante y antes del tiempo de Copérnico, fue un manuscrito griego bizantino que mostraba a la pareja de Tusi y “una mala representación del modelo lunar de Ibn al-Shatir” (Saliba, P 271) que se ubicó en la colección del Vaticano en 1453. Si Copérnico realmente vio este documento no se conoce.
Lo que se sabe es que las ciencias islámicas siguieron siendo una fuerza activa en el siglo XVI e incluso más tarde. Dos contemporáneos islámicos notables de Copérnico fueron ‘Abd al-‘ali al-Birjandi (d. AD 1525 o 1526) y Shams al-Din al-Khafri (fl. AD 1525). Al-Birjandi debatió la moción de la Tierra, defendiendo la filosofía natural y la metafísica en la astronomía en oposición directa a los argumentos de Al-Qushji. “Al desarrollar su posición, Al-Birjundi hace un análisis interesante de lo que podría ocurrir si la tierra girara (que él mismo rechaza) y plantea la hipótesis de algo bastante cercano a la noción de Galileo de ‘inercia circular'” (Ragep, p 63-4 ) Si bien la ciencia moderna generalmente se ha movido hacia el secularismo, los astrónomos europeos e islámicos modernos medievales y tempranos trabajaron en un contexto religioso que afectó el desarrollo de su trabajo.
La evidencia de la transmisión del conocimiento intelectual islámico a Europa reside en el Gran movimiento de traducción, aunque la medida en que se tradujeron textos astronómicos aún no se ha sometido a una investigación seria. A partir del siglo XI, los manuscritos árabes comenzaron a traducirse al latín en serio. La traducción de obras científicas y filosóficas helenísticas se realizó en su mayoría más al este en el siglo X, llegando a musulmanes al-Andalus a lo largo de los siglos X y XI. Allí a menudo se traducían al hebreo y, más tarde, los vernáculos latinos y europeos que transmitían esta información a Europa. Por ejemplo, las obras de Ibn Rushd en Aristóteles fueron traducidas primero al hebreo y luego al latín, importante para la introducción de la cosmología aristotélica a la Europa cristiana. Los textos antiguos y medievales más importantes disponibles en el mundo islámico fueron traducidos por el siglo XIII. Queda más investigación por hacer sobre la medida en que se tradujeron los textos astronómicos y la correlación posterior entre los logros científicos musulmanes y cristianos.
La separación tradicional de la historia astronómica islámica y cristiana continúa siendo desafiada por conexiones intelectuales obvias en El período moderno temprano. George Saliba dibuja un paralelo interesante entre Copérnico y Al-‘urdi. Este último asumió que su modelo era verdadero (como lo hicieron la mayoría de los astrónomos), y que la carga de la prueba pertenecía a Ptolomeo, quien fue el que cometió errores “corregidos” por al-‘urdi. “Este es exactamente el mismo sentimiento expresado por Maestlin unos tres siglos más tarde cuando explicó este mismo punto en la astronomía de Copérnico a su estudiante Kepler”. (Saliba, p 298) Debido a la negligencia relativa de Copérnico de explicar el ‘Urdi Lemma, se convirtió en el tema de una correspondencia entre Kepler y su maestro Maestlin, donde Kepler le preguntó a su maestro específicamente sobre este teorema en la astronomía de Copérnico y su prueba. Maestlin proporcionó la prueba al teorema en su respuesta a su estudiante Kepler.
En resumen, se desconocen las influencias exactas de los textos astronómicos islámicos. Un caso en cuestión es el alcance inseguro del trabajo de Al-Shatir en Copérnico. Lo que se sabe sobre el trabajo de Al-Shatir es que se ven equivalencias claras en los modelos copernicanos. Dado que Al-Shatir y otros astrónomos significativos eran bien conocidos en el mundo intelectual islámico, se puede suponer que existe una historia de “un desarrollo natural y gradual que había comenzado unos tres siglos antes”. (Saliba, p 304) Una progresión histórica no se puede encontrar para Copérnico, quien parece único en la historia europea donde la astronomía generalmente se considera progresando de un estancamiento ptolemaico de dos mil años a una revolución heliocéntrica repentina relativamente poco después de que el trabajo de Copérnico . El vínculo que falta probablemente debería atribuirse a la falta de investigación en la transmisión intelectual y la interacción cultural entre los astrónomos en los mundos islámicos y cristianos.
Aparte de las similitudes matemáticas, las dedicaciones religiosas de los astrónomos musulmanes no están lejos llorar de astrónomos cristianos. Copérnico (1473-1543) abrió De Revolutionibus Orbium Coelestium (sobre las revoluciones de las esferas celestiales) con:
“Puedo imaginar fácilmente, Santo Padre, que tan pronto como algunas personas escuchan eso en este volumen, que he escrito Sobre las revoluciones de las esferas del universo, atribuyo ciertas mociones al globo terrestre, gritarán que debo ser repudiado de inmediato con esta creencia porque no estoy tan enamorado de mis propias opiniones que ignoro lo que otros pueden pensar. ellos. Soy consciente de que las ideas de un filósofo no están sujetas al juicio de las personas comunes, porque es su esfuerzo por buscar la verdad en todas las cosas, en la medida permitida a la razón humana por Dios “.
Esto refleja una preocupación por mantener la observación astronómica dentro de un reino religiosamente aceptable de la creación piadosa. Copérnico adoptó la doctrina de Aquino al creer que la voluntad de Dios incluía una razón adecuada dada a los humanos para comprender su creación: un paralelo puede ser atraído a los debates islámicos sobre la relación entre Dios y la astronomía. Controversia dentro del mundo cristiano, el Imperio Otomano absorbió su teoría como una entre muchos otros. El modelo heliocéntrico “no se hizo un tema para las polémicas. Probablemente una razón puede ser que no había dogmas religiosos sobre el sistema del cosmos”. (P 41) Las ciencias otomanas se dirigieron generalmente hacia asuntos prácticos, y el interés en las obras de Copérnico, Tycho Brahe, Kepler y Newton parecen haber permanecido sin importancia para los astrónomos otomanos contemporáneos. En lugar de un interés en la astronomía como ciencia para explicar el cosmos, la preocupación otomana fue “en los desarrollos sobre la fabricación de calendarios y el cronometraje que eran necesarios para los asuntos estatales y religiosos y la vida cotidiana”. (p 41) En general, para el siglo XVII en el estado otomano parece haber habido poca controversia entre la astronomía y la religión. No está claro si esto fue el resultado de la formación del estado otomano o el “éxito” de los astrónomos islámicos al consolidar su ciencia con la religión. En la época temprana y medieval, muchos más manuscritos permanecen sin traducir en el idioma inglés. Los paralelos claros y las conexiones entre el Islam y el papel de la astronomía permanecen inexplorados en este momento, incluido cualquier análisis detallado de las relaciones políticas y religiosas en la progresión científica o el estado de los astrónomos en la sociedad. Los astrónomos islámicos heredaron las ciencias de los antiguos y rápidamente se tradujeron y se agregaron a este trabajo. Entre los siglos ocho y XV, estos astrónomos crearon nuevas teorías de los planetas. Más significativamente, su trabajo llevó la astronomía a una ciencia por derecho propio, liberado de la astrología y la filosofía. Las conexiones metafísicas al Islam no fueron negadas, aunque en el transcurso del tiempo la ciencia ganó una creciente independencia de la teología. Para entonces, el Sagrado Oficina intentó restaurar la unidad religiosa en Europa después de la división en la iglesia, a expensas de cualquiera que hablara demasiado fuerte en desacuerdo con las opiniones de la Iglesia Católica Romana. Mientras Galileo estaba en el quid del momento más amargado de la historia astronómica europea, el mundo islámico nunca sintió una controversia similar, aunque la astronomía siempre fue un campo de opinión diverso.
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