La política estadounidense hacia los nativos americanos es uno de los conflictos históricos más largos de nuestro país. Desde finales del siglo XVIII continuando hasta hoy, el gobierno estadounidense ha modificado sus políticas hacia los nativos americanos.
La primera política fue la ordenanza noroeste de 1787, en la que el Congreso declaró que “la buena fe siempre se observará hacia los indios . Sus tierras y propiedades nunca se les tomarán sin su consentimiento “(tinte 502). Poco después de eso llegó la Ley de relaciones sexuales de 1790, en la que el Congreso declaró que “los tratados públicos entre el gobierno de los Estados Unidos y las ‘naciones’ independientes de las ‘naciones’ indias serían el único medio legal para obtener tierras indias” (Dye 502). Al mismo tiempo, George Washington forjó un tratado con los arroyos afirmando que “a cambio de concesiones de tierras, Estados Unidos se comprometió a proteger los límites de las ‘naciones de arroyo’ y permitir que los arroyos mismos castigen a todos los infractores de sus leyes dentro de estas leyes dentro de estas Límites “(tinte 502).
Estas dos políticas se hicieron para garantizar que los indios estadounidenses retuvieran los derechos de la tierra, pero a pesar de ellas, las tierras indias fueron constantemente invadidas por los blancos (tinte 502). La expansión hacia el oeste de los Estados Unidos creció enormemente en el siglo XIX, lo que provocó que un gran número de nativos americanos se reasenten más oeste, a veces por la fuerza y casi siempre de mala gana.
“Bajo el presidente Andrew Jackson, el Congreso aprobó la Ley de Extracción de la India de 1830, que autorizó al presidente a realizar tratados para intercambiar tierras indias al este del río Mississippi por tierras al oeste del río. Hasta 100,000 indios estadounidenses finalmente se trasladaron Occidente como resultado de esta política “(nativos americanos 1). Los líderes indios americanos fueron presionados para que firmen estos tratados.
Se suponía que la reubicación era voluntaria, pero se ejerció una gran presión sobre los líderes indios americanos para firmar los tratados. Quizás la violación más ofensiva de la intención declarada de la política de eliminación fue el tratado de Nueva Echota, que fue firmada por una facción protesta de cherokees, pero no por el liderazgo elegido. “El tratado fue brutalmente aplicado por el presidente Martin Van Buren, lo que resultó en la muerte de un estimado de 4,000 cherokees (principalmente de la enfermedad) en el rastro de las lágrimas” (nativos americanos 1).
estas violaciones resultaron en La resistencia india y condujo a guerras que finalmente resultaron en una gran pérdida de vidas entre los guerreros y sus familias y la mayor pérdida de tierras tribales. “Las ‘guerras indias’ se libraron entre las tribus indias de las llanuras y el ejército de los EE. UU. Entre 1864 y 1890” (tinte 502).
Después de la guerra civil, el gobierno federal comenzó a asignar límites a cada tribu conocida como “reservas” y creó una Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) que se suponía que ayudaría y protegería a las tribus en las reservas. “Pero las reservas se redujeron repetidamente al tamaño hasta que la subsistencia por la caza se volvió imposible. La desnutrición y la desmoralización de los pueblos nativos fueron ayudados por la matanza masiva del búfalo” (tinte 502).
los nativos americanos que no lo hicieron El gobierno ordenó que el gobierno ordenara que se mudara a ellos el 31 de enero de 1876. Al mismo tiempo, el bisonte estadounidense en el que vivían muchas tribus estaba casi extinción. Estos dos eventos causaron una disminución en la cultura de las praderas que se había desarrollado en torno al uso del caballo para la caza, los viajes y el comercio (nativos americanos 1).
La historia más conocida de las guerras indias ocurrió en la pequeña Big Horn River en Dakota del Sur el 25 de junio de 1876. El héroe de la Guerra Civil George Armstrong Custer llevó a los miembros de la Séptima Caballería de los Estados Unidos a la destrucción a manos de los guerreros Sioux y Cheyenne liderados por Jefe Crazy Horse, Sitting Bull and Gall. Crazy Horse se vio obligado a rendirse al año siguiente. (Dye 502)
En 1881, el Jefe Sitting Bull condujo a Sioux del exilio en Canadá a rendirse a la vida de la reserva. Los Apaches estuvieron entre las últimas tribus en resistir. En 1886, el famoso guerrero Apache Geronimo finalmente se rindió. La lucha periódica continuó hasta 1890, cuando quizás tuvo lugar el evento más notable de las guerras indias. (Dye 503)
El 28 de diciembre de 1890, una banda de Sioux dirigida por Big Foot fue capturada por la séptima caballería y llevada a la rodilla herida. El 29 de diciembre, se ordenó a los Sioux que se desarmaron, pero un medicamento arrojó polvo en el aire y un guerrero sacó un arma e hirió a un oficial. Las tropas estadounidenses luego abrieron fuego y masacraron a casi 200 hombres, mujeres y niños. (Herido 1)
La rodilla herida fue la culminación de un largo proceso de irregularidades por parte del gobierno estadounidense hacia los nativos americanos. Pero desafortunadamente, no fue el último. “La política estadounidense hacia los nativos americanos ha sido un proceso en evolución” (nativos americanos 1). Al tratar de ayudar a los indios, se les hicieron más irregularidades, pero no fueron vistos por quienes los cometían. , adaptó la práctica de educar a los niños nativos en internados indios. Estas escuelas, que fueron dirigidas principalmente por cristianos, demostraron ser traumáticas para los niños indios, a quienes se les prohibió hablar sus idiomas nativos, enseñaron el cristianismo en lugar de sus religiones nativas y de otras maneras de otras maneras forzado a abandonar su identidad india y adoptar la cultura europea-estadounidense “(nativos americanos 1).
En 1887, se hizo una política conocida como la Ley Dawes de 1887 para romper las tierras tribales, que dio más superficie para granjas individuales para asimilar a los indios a la Sociedad Agrícola Blanca. Según la Ley, la agricultura debía reemplazar la caza y la vida tribal y las costumbres tradicionales debían ser arrojadas por el idioma inglés y la educación. (Dye 503)
Estos esfuerzos para asimilar a los indios a la cultura europea-estadounidense y destruir la cultura india nunca tuvieron éxito. Aunque los indios perdieron más de la mitad de su tierra de reserva de 1877, pocos perdieron sus lazos comunales o acumularon mucha propiedad privada. “La Ley de Dawes siguió siendo la política federal hasta 1934, cuando el Congreso finalmente se revirtió en la Ley de Reorganización de la India de 1934 y reafirmó la propiedad tribal de la tierra” (Dye 503).
pero las políticas federales continuaron haciendo contra la Indios. El siguiente acto cometido fue terminar todos los arreglos especiales hechos por el gobierno para el indio americano. “La idea de que el indio era un caso especial se consideraba” antiamericano “en teoría y práctica, particularmente en la década de 1950” (el nativo 1). Los partidarios de la terminación argumentaron que si los indios fueran tratados como cualquier otro grupo étnico y no protegidos o eliminados de las ideas del individualismo competitivo, pronto serían “americanizados”, lo que sería para su beneficio final (el nativo 1). P>
“La terminación no fue popular en la sociedad ‘New Frontier’ de Kennedy o en la ‘Gran Sociedad’ de Johnson” (The Native 1). Los argumentos contra la terminación … pueden obtener el mensaje del presidente Nixon sobre los asuntos indios del 13 de julio de 1970, que declaran que “debido a que la terminación es moral y legalmente inaceptable … porque tiende a desalentar una mayor autosuficiencia entre los grupos indios, soy Pidiendo al Congreso … que renuncien, repudie y derogue la política de terminación “(el nativo 1). El Congreso estuvo de acuerdo con esto y aprobó la Ley de Autodeterminación de la India de 1975, “que reforzó la transferencia de la toma de decisiones de los burócratas de la BIA a los Consejos Tribales” (el nativo 1).
La aprobación de la legislación liberal en el Congreso es una cosa, pero implementar las políticas es otra (el nativo 2). Por ejemplo, el 11 de agosto de 1978, el presidente Carter firmó la Ley de libertad religiosa de los indios americanos, que establece que “en adelante será la política de los Estados Unidos proteger y preservar a los indios estadounidenses su derecho inherente a la libertad de creer, expresar y expresar y Ejercicio … religiones tradicionales … incluido, pero no limitado al acceso a sitios, uso y posesión de objetos sagrados, y la libertad de adorar a través de ceremoniales y ritos tradicionales “(el nativo 2). Sin embargo, “toda una gama de sitios sagrados para los indios se volvió controvertida, particularmente aquellos que los intereses comerciales deseaban desarrollarse” (el nativo 2).
surgió otros problemas similares sobre la inundación de sitios sagrados para los Cherokee por la presa Tellico de la Autoridad del Valle del Río Tennessee, cuyas compuertas se abrieron el 29 de noviembre de 1979, y en las audiencias de 1989 sobre el nuevo proyecto de ley del Senado para construir un Museo Nacional del Indio Americano. Las audiencias no solo mencionaron la cuestión de cómo manejar la rehabilitación de los muchos cementerios sagrados que han sido destruidos o allanados por los coleccionistas, sino que también mostraron signos de conflicto entre la gerencia del Smithsonian y las demandas de los nativos americanos que el nuevo museo debería estar en gran medida atendido por indios. (The Native 2)
“Las estrategias adoptadas por las sucesivas generaciones de líderes indios son una característica importante de la historia de las relaciones entre los nativos americanos y el gobierno estadounidense y debe identificarse como antecedentes para los desarrollos actuales” (The Native 2).
Hoy, aproximadamente 2.4 millones de personas se identifican como indios americanos. Alrededor de 800,000 de ellos viven en reservas tribales y tierras de confianza. La más grande de estas tierras es la comunidad Navaho y Hopi en el suroeste de los Estados Unidos. Estas personas siguen siendo las más pobres y menos saludables de Estados Unidos, con altos incidencias de mortalidad infantil, suicidio y alcoholismo. Aproximadamente la mitad de todos los indios viven debajo de la línea de pobreza. (Dye 503)
“Hay 563 gobiernos tribales reconocidos por el gobierno federal en los Estados Unidos” (nativos americanos 2). Estados Unidos reconoce el derecho de estas tribus al autogobierno y apoya su independencia tribal y autodeterminación. “Estas tribus poseen el derecho de formar su propio gobierno; hacer cumplir las leyes, tanto civiles como criminales; impuestos; establecer la membresía; licenciar y regular actividades; a la zona; y excluir a las personas de los territorios tribales. Limitaciones a los poderes tribales de El autogobierno incluye las mismas limitaciones aplicables a los estados; por ejemplo, ni las tribus ni los estados tienen el poder de hacer la guerra, participar en relaciones extranjeras o dinero de monedas “(nativos americanos 2).
El gobierno tiene Establecer varias políticas para proteger los derechos del gobierno tribal. “La Constitución de los Estados Unidos (Artículo I, Sección 8) otorga al Congreso el poder total ‘para regular el comercio … con las tribus indias’. Los estados pueden regular o gravar a las tribus indias o extender la jurisdicción de sus tribunales sobre ellos, a menos que esté autorizado por el Congreso “(Dye 503). “Como ciudadanos estadounidenses, los indios tienen derecho a votar tanto en elecciones estatales como nacionales. Los indios que viven de reservas tienen los mismos derechos y responsabilidades que cualquier otra persona. Los indios inscritos como miembros de las tribus y que viven en reservas tienen derecho a ciertos beneficios establecidos por ley y tratado. El BIA en el Departamento de Comercio continúa supervisando la vida de la reserva “(Dye 503).
” A partir de 2000, las tribus más grandes de los Estados Unidos por población fueron Cherokee, Navajo, Choctaw, Sioux, Chippewa, Apache, Lumbee, Blackfeet, Iroquois y Pueblo “(nativos americanos 2). También hay una serie de tribus reconocidas por estados individuales, pero no por el gobierno federal. “Los derechos y los beneficios asociados con el reconocimiento estatal varían de estado a estado” (nativos americanos 2).
Florida comenzó a reconocer estos derechos en la década de 1950, aunque “los nativos americanos en los Estados Unidos ingresaron a Florida por primera vez Hace 12,000 años “(Gobierno de Florida 1). Muchas civilizaciones surgieron en Florida, como Timucua, Tequesta y Apalachee, y la mayoría de ellas fueron gobernadas por un jefe, que supervisaría el asentamiento (Gobierno de Florida 1).
Hoy hay dos tribus nativas de Florida: la tribu Seminole de Florida y la tribu Miccosukee de los indios de Florida (Gobierno de Florida 1).
“El 21 de agosto de 1957, la mayoría de los seminoles votó para establecer una entidad gubernamental llamada Tribu Seminole de Florida y Seminole Tribe Inc. ” (Seminole 1). “La Tribu Seminole de Florida, Inc., es una corporación federalmente estable establecida para el desarrollo de negocios. Su junta directiva consiste en un presidente, vicepresidente y tres representantes. Todos los directores son elegidos por los accionistas de la corporación, Los miembros de la Tribu Seminole de Florida “(Tribu Seminole 1).
” La corporación opera varios negocios “(Tribu Seminole 1). “La carta y los estatutos corporativos y la constitución de la tribu Seminole de Florida fueron aprobados y establecidos en 1957” (Tribu Seminole 1).
La constitución de Florida estableció que el Consejo Tribal es el principal órgano de gobierno. Está compuesto por un presidente, un vicepresidente y representantes del consejo de cada reserva. Hoy, el consejo administra muchos de los programas y negocios de la tribu, como el Departamento de Policía de Seminole y las empresas de juegos tribales. La tribu también tiene un departamento legal, que administra la oficina de un defensor público, la gestión de recursos hídricos y el departamento de servicios públicos, pero no tiene un sistema judicial. Cualquier asunto legal y penal que no se resuelva a nivel comunitario se remite a las autoridades estatales o federales adecuadas. (Tribu Seminole de Florida: Gobierno 1)
“El primer gobierno de Seminole logró lo que muchos consideraban imposible, llevando el caos de una nueva organización bajo control y el primer dinero al pequeño tesoro tribal. Comenzó el moderno el moderno era de la Tribu Seminole de Florida “(Tribu Seminole de Florida 1). Hoy la tribu tiene más de 3.000 miembros que viven con cinco reservas en Hollywood, Big Cypress, Brighton, Immokalee y Tampa (Seminole 1).
No todas las personas de Seminole en Florida eligen participar en la tribu (Seminole 1). “Durante la agitación política que rodea las políticas de terminación del gobierno de los EE. UU., Un grupo particular de seminoles buscó un reconocimiento separado. Esto se les otorgó como la tribu miccosukee de los indios de Florida en 1962” (Tribu Seminole de Florida 1).
La gente de Miccosukee tiene la intención de encontrar su propio camino y poseer los recursos culturales y la flexibilidad, así como el sentido personal de independencia y determinación de continuar siendo autosuficientes. La membresía en la tribu está abierta a los indios que tienen madres miccosukeas y no están inscritos en ninguna otra tribu. En 1994, había 369 miembros tribales inscritos. (Miccosukee Tribe 1)
“El área de servicio de Miccosukee está compuesta por miembros tribales y sus familias, Miccosukee, Seminoles y otras familias indias que residen en el sendero de Tamiami desde Miami a Nápoles” (Tribu Miccosukee 1). Hay alrededor de 550 personas en el área. La tribu actualmente tiene tres áreas de reserva en el estado de Florida: Tamiami Trail, Alligator Alley y Krome Avenue. (Tribu Miccosukee 1)
El Consejo General de Miccosukee tiene la autoridad de la tribu. Está compuesto por miembros adultos que tienen al menos 18
años. “Los funcionarios del Consejo General consisten en un presidente, presidente asistente, tesorero, secretario y legislador. Este grupo también es conocido como el Consejo de Negocios. Los oficiales son elegidos y sentados durante el mes de noviembre y ocupan un cargo por un período de cuatro años “(Miccosukee Tribal 1).
El Consejo trata sobre asuntos tribales relacionados con la membresía, el gobierno, la ley y el orden, la educación, el bienestar, la recreación y el desembolso fiscal. “El Consejo Empresarial tiene la responsabilidad del desarrollo y la gestión de los recursos, así como las actividades comerciales cotidianas de la tribu. Es una combinación del gobierno tribal tradicional y la gestión moderna que forman la estructura organizacional y la actualidad Miccosukee Tribe “(Miccosukee Tribal 1).
” El 6 de marzo de 1971, la Corporación Miccosukee se formó para recibir y administrar fondos de fundaciones privadas, así como agencias de condado, estatal y federal para una variedad de una variedad de ¦ Programas para miembros de la comunidad de Miccosukee. Los funcionarios de la corporación consisten en presidente, secretario y tesorero. El presidente del Consejo General también es el presidente y el principal ejecutivo de la Corporación “(Miccosukee Tribal 1).
El consejo adoptó su constitución y estatutos actuales el 7 de diciembre de 1961. “Después de años de negociaciones con el gobierno de los Estados Unidos, el Departamento del Interior aprobó la constitución y los estatutos el 11 de enero de 1962, estableciendo legalmente el legalmente La existencia tribal de Miccosukee y su estatus soberano y dependiente de la nación dependiente con el gobierno de los Estados Unidos “(Tribal Miccosukee 1).
No todos los indios de Florida eligen ser parte de la tribu Seminole o Miccosukee. “Unas pocas docenas de indios de Florida que no están inscritos en ninguna de las tribu existen como seminoles ‘independientes’ organizados no reconocidos formalmente por el BIA federal. Continúan protestando formalmente cualquier intervención del gobierno en sus vidas y manteniendo un reclamo de tierras abiertas durante gran parte del estado. de Florida con el gobierno federal “(Tribu Seminole de Florida 1).
Muchos gobiernos tribales han reafirmado su independencia y derechos al autogobierno en los últimos años, cuyo resultado ha llevado a relaciones tensas con gobiernos estatales y locales. “Algunos estados han logrado negociar compactos y acuerdos con los gobiernos tribales” (Dye 503).
Recientemente, los nativos americanos han comenzado a recuperar su independencia. “A principios del siglo XXI, las comunidades nativas americanas siguen siendo un elemento perdurable en el paisaje de los Estados Unidos, en la economía estadounidense y en la vida de los nativos americanos. Las comunidades han formado constantemente gobiernos que administran servicios como extinción de incendios, gestión de recursos naturales y derecho Control. La mayoría de las comunidades nativas americanas han establecido sistemas judiciales para juzgar asuntos relacionados con las ordenanzas locales, y la mayoría también busca diversas formas de autoridad moral y social conferidas a las afiliaciones tradicionales dentro de la comunidad “(nativo 3).
“Para abordar las necesidades de vivienda de los nativos americanos, el Congreso aprobó la Ley de Vivienda y Determinación de Nativos Americanos (NAHASDA) en 1996. Esta legislación reemplazó la vivienda pública y otros programas de la Ley de Vivienda de 1937 dirigidos a las autoridades de vivienda india, con un programa de subvención de bloques dirigido hacia las tribus “(nativo 3).
Se continúan haciendo leyes y regulaciones con respecto a los nativos americanos. “La legislatura de Massachusetts derogó una ley discutida de 330 años que prohibió a los nativos americanos ingresar a Boston el 19 de mayo de 2005. Y en agosto de 2005, la Asociación Nacional de Atletismo Colegiado (NCAA) prohibió el uso de” hostiles y abusivos “nativos americanos” mascotas de torneos de postemporada. El uso de nombres de equipos temáticos nativos americanos en los deportes profesionales estadounidenses es generalizado y a menudo controvertido, con ejemplos como el Jefe Wahoo de los indios de Cleveland y los Washington Redskins “(nativo 3).
Con los conflictos que aún continúan entre el gobierno estadounidense y los nativos americanos, es probable que las políticas continúen siendo modificadas a medida que pasan los años.
Referencia:
- Dye, Thomas R. y Susan A. MacManus. Política en estados y comunidades. Upper Saddle River: Pearson Education, Inc., 2003 “Gobierno de Florida: Gobierno de Florida Hard Rock Band: Hard Rock Music”. www.hardrockstudio.com/rockmusic/gobernment_of_florida.html (5 marzo de 2006 ). “Líderes tribales de Miccosukee”. www.miccosukeeresort.com/tribe/html (5 de marzo de 2006) “nativos americanos En los Estados Unidos – Wikipedia, la enciclopedia libre “. en.wikipedia.org/wiki/native_americans_the_united_states (5 marzo de 2006) de Florida “. www.semtribeinc.com/history-bribe3.htm (5 de marzo de 2006 ) “Tribu Seminole de Florida”. www.semtribeinc.com/ (5 de marzo de 2006) “Tribu Seminole de Florida: Gobierno”. www.seminoletribe.com/government/introduction (5 de marzo de 2006) “Seminole Tribe de Florida: Gobierno “. www.seminoletribe.com/government/government.shtml (5 de marzo de 2006 ) “Los pueblos nativos americanos de los Estados Unidos”. www.americansc.org.uk/online/brookman.htm (5 de marzo de 2006) “Rodilla herida – Hechos de la Enciclopedia – Yahoo! Educación – Microsoft Internet Explorer”. education.yahoo.com/reference/encyclopedia/entry/woundedk (3 de abril de 2006)
