El poeta, John Donne, escribió el poema “The Sunne Rising”. El poema es metafísico. La metafísica es la rama de la filosofía que trata los primeros principios de la realidad de las cosas, incluidas las preguntas sobre el ser y la sustancia, el tiempo y el espacio, la causalidad y el cambio, e identidad. La metafísica presenta la filosofía teórica como la ciencia final del ser y el conocimiento. La metafísica proporciona sentido relacionado con la especulación filosófica y la abstracción intelectual. La metafísica pertenece a la naturaleza del trascendentalismo, los pensamientos filosóficos depreciativos de razonamiento e ideas. La metafísica es excesivamente sutil e increíblemente abstracta.
El trascendentalismo supera y sobresale a otros de este tipo más allá de los límites ordinarios. El trascendentalismo es preeminente, superior y supremo, algo extraordinario. El trascendentalismo se eleva por encima del lenguaje ordinario como una idea o concepto elevado. Trasciende la comprensión. El trascendentalismo es oscuro y abstruso. Según lo aplicado por los escolares, los predicados de trascendentalismo que por su aplicación universal se consideraron más allá de las categorías o predicamentos aristotélicos.
las diez categorías , en consecuencia enumera diez atributos o Predicamenta [1] , predicamentos, que pueden usarse para hablar de cosas que involucran el interés de uno para convertirse en un objeto de investigación científica. Una sustancia denota un sujeto o cosa en términos de lo que existe en sí mismo y no en otra. Una sustancia no puede atribuirse a otro tema o cosa. Es un Ens per se, a ser por sí mismo. [2] Las otras categorías se denotan por cantidad, calidad, relación, acción, pasión, lugar, tiempo, postura y hábito. Esas categorías se utilizan para hablar de una cosa, identificadas como una sustancia. Esas últimas nueve categorías están inyectando o existen en una sustancia como sustancia y se afirman. Por ejemplo, la cantidad y calidad de una cosa determinada dada el asunto y la forma. [3] como accidentes mientras que el sujeto o cosa a la que se refieren sigue siendo sustancialmente igual. Algunas categorías, se refieren a relaciones o conexiones que pueden existir entre una sustancia y su entorno externo. Por ejemplo, la acción y la pasión de una sustancia: lo que hace una sustancia como sujeto y recibe de la actividad de otra fuente. El trascendentalismo va más allá de las categorías o predicamentos aristotélicos. Esos nueve pueden referirse a causas y circunstancias externas que deben tenerse en cuenta al hablar de cualquier cosa. Por ejemplo, hábito, tiempo y lugar. [4] Estas propiedades posteriores van y vienen.
En términos trascendentales, el poeta expresa su amor por su compañero. El poema de amor consta de tres estrofas regulares. Cada estrofa tiene diez líneas de largo y sigue un patrón de estrés de línea de 4255445555. El medidor es básicamente yámbico con algunas variaciones. Las variaciones del medidor yámbico destacan pasajes significativos en el soneto. Además, destacar pasajes significativos son patrones de estrés variables. El patrón de estrés en las líneas uno, cinco y seis, está en el tetrámetro. Sin embargo, el patrón en la línea dos está en Dimeter, y el patrón en las líneas tres, cuatro y siete a diez está en pentámetro. El esquema de la rima en cada estrofa es abbacdcdee.
En la primera estrofa, el poeta castiga al sol llamándolo un “viejo tonto, un movimiento rebelde”, ansiosamente habitual de acción primitiva y irregular Juicio, un SimpleTon, no susceptible de gobernar o disciplina, estrella no gubernamental, desordenada y turbulenta (1). La interferencia del sol en este momento, menospreciando la importancia del sol eleva su acto de amor sobre el cuerpo central del sistema solar, alrededor del cual giran la tierra y otros planetas. Los otros planetas son mantenidos en sus órbitas por la atracción de los Suns y suministrados con luz y calor por su radiación. Obviamente, el sol no es insignificante, pero su momento en la cama es más importante. Este es un ejemplo de trascendentalismo, la exageración o elevación de las emociones más allá de la importancia del cuerpo central del sistema solar, el sol.
El poeta presenta una pregunta retórica, “por qué no teas” (2 (2 (2 (2 (2 (2 (2 (2 (2 (2 (2 (2 (2 ). ¿Por qué razón, causa, motivación o propósito se refiere al sol, actúa tan tontamente y hace un desastre de las cosas? Usando “dost tú” en referencia al sol, muestra reproche o desprecio por la acción del sol de una manera que ahora se indica o ejemplifica hasta este punto y en este grado (2). ¿Cómo se comportó el sol tontamente? “¿A través de las ventanas y las cortinas nos llaman?” (3) A través de las ventanas y cortinas, el sol nos despierta para comenzar nuestro día de deberes. A través de las ventanas y las cortinas, el sol nos llama a levantarnos de nuestro sueño. A través de las ventanas y cortinas, el sol nos resta por la fuerza de la cama que compartimos juntos. “¿Deben correr las temporadas de los amantes de tus movimientos?” (4) ¿Por qué “los amantes” deben terminar el tiempo en función del aumento del sol? (4) La palabra “movimientos” se usa para hacer referencia no solo al movimiento del sol, el aumento del sol, sino también el movimiento de los amantes, el acto de sexo, tanto el sol y el sexo se elevan y los sets, como lo hacen temporadas, basadas en el tiempo (4). El poeta coloca el movimiento de los amantes por encima del movimiento del sol, un signo de trascendentalismo en forma de analogía elevada.
El poeta amonesta al sol, colocando la importancia del poeta ante la del sol del sol . El poeta llama al sol como un “desagradable miserable pedantique” (5). Una “aserradora pedantique wretch” es una persona despreciable y vil, una de carácter oprobioso o reprensible, una criatura media y despreciable, insolente o impertinente con la elciva desenfrenada a través de los superiores de la escuela pedagógica (5). El poeta le dice al sol que “Goe Chide (5)/ Late Schoole Boyes, y sembrar Prentices” (6). El poeta habla directamente al sol. El poeta le dice al sol que se mueva hacia la pelea y se disputa con los “muchachos de la escuela” desagradables y aprendices desagradables y desagradables, sombríos y agridulces (6). Tanto los “niños escolares” como los aprendices están obligados a servir a un empleador en el ejercicio de algún comercio o profesión, durante un cierto número de años, con el fin de aprender sus detalles y deberes, en los que el empleador está recíprocamente obligado a instruirlo. (6). En esta analogía, el poeta es el empleador, y el sol es el “Prentice de emparedado” (6).
El poeta continúa amoniendo al sol diciéndole al sol que “diga a los huntsmen de la corte, que el King viajará (7), llamará a Countrey Ants a las oficinas de cosecha “(8). El poeta le dice a The Sun que se mueva hacia “cazas de corte”, el gerente de los reyes de una caza de zorro, un hombre cuyo negocio es hacerse cargo de un paquete de perros y dirigir la búsqueda del juego. El sol necesita despertar a los cazonantes de la corte porque el “Rey viajará” (7). El rey va a montar en la caza de zorro. El poeta le dice al sol que “llame a las hormigas de Countrey a las oficinas de cosecha” (8). La palabra “oficinas” significa deberes. Las hormigas del país del sol a las tareas de cosecha es importante porque esas hormigas no infestan las estructuras interiores al igual que el sol. Esas hormigas no invaden casas y edificios como lo hizo el sol, sino que establecen sus nidos alrededor de los jardines y patios al aire libre, destruyendo la vegetación en lugar de la cópula. La analogía ha cambiado para inferir que el sol debería despertar cosas que destruyen zorros y vegetación, en lugar de cosas que crean la vida a través del acto de la cópula.
El poeta cierra la primera estrofa informando al sol que “amor , todo igual, sin temporada sabe, ni clyme (9), ni horas, dayes, moneths, que son los trapos del tiempo “(10). Cuando los socios aman están en total unidad, el tiempo no entiende. El sol que cuenta el tiempo a través de su propio artificio son las analogías a los mendigos que levantan llagas en sus cuerpos sin dolor. Horas, días y meses son las partes del tiempo, analogías a las llagas, criadas por el sol sin dolor. La analogía es que el sol es el mendigo que levanta el tiempo, representado por llagas, sin dolor.
En la segunda estrofa, el poeta pregunta: “Tus vigas, tan reverendo y fuertes (11)/ por qué deberían ¿Tú eres Tinke? ” (12) El orador se pregunta por qué el sol debería pensar que sus rayos son tan dignos de respeto y reverencia, al mando del respeto por la habilidad y poderoso con la capacidad de ejercer una gran fuerza. El poeta del sol dice: “Podría eclipsarlos y nublar con un Winke (13), pero que no perdería la vista tanto tiempo” (14). El orador puede oscurecer esas vigas cerrando los ojos, pero no le gustaría perder de vista a su amado durante tanto tiempo. El poeta coloca el poder de sí mismo eclipsando los rayos del sol sobre el poder de los rayos del sol. El poeta se ha convertido en una especie de poder divino, y esa es otra señal de trascendentalismo.
El poeta al sol pregunta: “Si sus ojos no han cegado tuyo (15), looke y al día caer tarde , dile a mee (16), si tanto la ‘especia de la India como myne (17)/ estar donde los dejas, o te acuestas aquí con mee “(18). Si los ojos del sol no han sido cegados por sus hermosos ojos, mira tarde mañana si los tesoros de las especias de las Indias Orientales y las minas de oro de las Indias Occidentales están donde las dejaste, ¿o los tesoros de las Indias yacen aquí en la cama conmigo? El poeta considera la abstracción de la belleza entre los tesoros de los indios y la belleza de su amado, como símbolo del trascendentalismo.
El poeta cierra la segunda estrofa con una declaración sublime; “Aske para aquellos reyes a quienes vieron ayer (19), y oirás, todo aquí en una cama yacía” (20). El poeta del sol de todos los reyes que el sol emitió sus rayos sobre ayer, y escuchará: elegirán acostarse en la cama con su amado. El poeta le dice al sol que si los reyes tenían una opción entre las especias y el oro, o acostado en la cama con su amado, todos elegirían acostarse en la cama con su amado. El poeta exalta el valor de su amado por encima del de las especias de las Indias y el oro, una abstracción. Sin embargo, la abstracción es una metáfora trascendental.
En la tercera estrofa, el poeta al sol describe: “Ella es todos los estados, y todos los príncipes, yo (21), nada más es (22) . El orador describe su alma como todos los países del mundo, y él representa a un rey porque no existe nada más o es real. El poeta apoya su afirmación: “Príncipes, pero nos juegan; comparado con esto (23), todos los Mimique de Honor; Toda la riqueza Alchimie (24). El orador informa al sol que los príncipes solo incursionan con frivolidad; en comparación con lo que tiene en la cama con su amado. El poeta explica lo que tiene en la cama con su amado es imitado con honor y un poder milagroso de extracciones con la riqueza. Según el poeta, ni el honor ni la riqueza es tan real como lo que tiene en la cama con su amado.
El poeta al sol afirma “Sunne Art Halfe como feliz’as wee (25), en que el mundo se contrajo así “(26). El orador afirma que el sol es la mitad de feliz que él y amado porque el sol solo necesita luz en esta cama que representa el mundo. El poeta apoya esa afirmación de complacer a la edad del sol. El orador dice: “Tu edad te pide facilidad, y desde tus deberes abejas (27)/ para calentar el mundo, eso se hace para calentarnos” (28). Como el sol está envejeciendo, desea facilitar. Para realizar sus deberes para calentar el mundo en facilidad, solo necesita calentarse y ser amado en la cama porque representan el mundo. El poeta argumenta que brillar en su cama es brillar en el mundo.
El poeta al sol cierra la tercera estrofa con “brilla aquí para nosotros, y eres en todas partes (29); El centro es, estas paredes, tu pendiente “(30). El poeta se ha movido con éxito del mundo externo al interno del alma, representado por el mundo. El orador explica que brille sobre nosotros, el sol brilla en todo el mundo. El mundo es una abstracción para el mundo interno del alma. El perímetro del alma es el centro del sol, y sus paredes, su esfera o dimensión.
Las variaciones en los patrones de estrés en cada línea representan el reclamo de los poetas, el apoyo a esa afirmación y la conclusión. Cada estrofa tiene dos afirmaciones, representadas por los patrones de estrés en las líneas uno y dos como el primer reclamo, y cinco y seis representan la segunda afirmación. Los patrones de estrés para las líneas uno, dos, cinco y seis son 4,2,4 y 4, respectivamente. En cada estrofa, la línea dos representa la pregunta o el problema en cuestión con un patrón de estrés extremadamente corto de solo dos. Las afirmaciones se apoyan en las líneas tres, cuatro, siete y ocho con patrones de estrés de 5,5, 5 y 5. El argumento se concluye en cada estrofa en las líneas nueve y diez con un patrón de estrés de 5 y 5. El poeta conecta el mundo externo al mundo interno con una gran tensión. La tensión es lo que puede ser entendido por la mente, pero aún no aceptado por las emociones. La tensión también puede interpretarse como el estrés entre lo que está fundamentado, las especias de las Indias Occidentales y las minas de oro, por lo que es esquivo, brillar en esta cama es brillar en todo el mundo.
trabajo Citado :
Hunt, arcilla. Poesía de Donne: Ensayos en análisis literario. New Haven: Yale Univ. Press, 1954.
Shawcross, John T., Comp. La poesía completa de John Donne . Garden City, Nueva York: Anchor Books Doubleday & Company, Inc., 1967.
The Oxford English Dictionary . 2ª ed. 1989. OED en línea. Prensa de la Universidad de Oxford. 4 de abril de 2000.
[1] Augustine, Las confesiones de San Agustín , trans. John K. Ryan (Nueva York: Doubleday, 1960), p. 380, nn. 1-2 (en adelante citado como las “confesiones” seguidas de referencia técnica al teoriginal, y si una traducción ha sido utilizada, por el volumen y la página de la traducción al inglés); Bernard Lonergan, comprensión y ser: las conferencias de Halifax en Insight , eds. Elizabeth A. Morelli y Mark D. Morelli; Rev y agosto. Por Frederick E. Crowe con la colaboración de Elizabeth A. Morelli, Mark D. Morelli, Robert M. Doran y Thomas V. Daly (Toronto: University of Toronto Press, 2000), p. 8. [2] Hardon, “Sustancia”, Diccionario católico moderno , p. 523. [3] Aquino, Sententia Super MetaPhysicam , 5, 9, 892. [4] Aquino, Sententia Super Physicam , 3, 5, 322; Sententia super metafísica , 5, 9, 889-894; confesiones , trans. Ryan, p. 380, n. 2.