Toda la literatura multiétnica aborda la gestión de la asimilación, la alienación, el lenguaje y la identidad cultural. Si la literatura se centra en los asiáticos que emigran de Asia o ciudadanos estadounidenses que son étnicamente asiáticos, todos enfrentan los mismos problemas de identidad dual. Las constantes negociaciones de que cualquier estadounidense guiónico debe asumir que conducen a la introspección de sí mismo y la sociedad en la que viven. Es a través de este análisis cuidadoso del nuevo país frente al antiguo país que vemos el proceso de asimilación y alienación y los sentimientos que son endémicos de este proceso. El recordatorio constante del lenguaje, las diferencias físicas y la pérdida de su tierra natal ayudan a problematizar este esfuerzo ya extremadamente complicado.
Si bien es difícil para una persona asiática asimilarse a la cultura estadounidense, es igualmente difícil para un asiáticoamericano asimilarse de regreso a su país natal. La sensación de alienígena no desaparece solo porque las caras similares los rodean. Esto se ve más claramente en una muestra de hogar cuando un estadounidense vietnamita regresa a su tierra natal sin su visa muy necesaria, “Vietnam es la patria, mi tierra natal y necesito una visa para volver a casa” (Nguyen 197). Aunque técnicamente está “en casa”, se lo considera un extranjero en su propio país y requiere que los documentos autoricen su visita. Lo que hace que este viaje a casa sea aún más artificial es que se aloja en un hotel; La falta de permanencia en su visita y sus viviendas sugieren que está más lejos de casa de lo que cree.
tan pronto como llega tiene hambre y anhela la comida étnica, aunque en Estados Unidos la comida tan temprana el enfermo. Este despertar literal del apetito sugiere su deseo de ingerir la cultura en la que está tratando de asimilarse nuevamente. Lamenta cómo la comida estadounidense lo ha engordado, pero anhela la comida indígena de Vietnam, por lo que es evidente que no es tanto lo que come, sino donde come lo que importa.
el hecho de que él El sobrepeso lo hace que se vea diferente del resto de la población, así como sus pantalones de color caqui, su piel tropical privada de piel y zapatos y calcetines. Esta disparidad física es otro obstáculo para su asimilación de regreso a la cultura vietnamita. Los pantalones, zapatos y calcetines se pueden reemplazar fácilmente con ropa que lo haría parecer menos turista, pero elige permanecer en su ropa occidentalizada. Literalmente no encaja en la ropa, la cultura o tiene permiso para estar en el país. Aunque no tiene éxito en ponerse la ropa nativa, está ansioso por “derramar” las capas de la vida estadounidense. Este desprendimiento y vestimenta ritualizados lo deja suspendido en algún lugar entre los dos mundos, no puede arrojar todo lo que Estados Unidos ha colocado sobre él ni puede vestirse o parecer nativo de Vietnam. Entonces, permanece medio vestido y medio desnudo y, por lo tanto, es extremadamente vulnerable.
físicamente ha asimilado al mundo occidental, pero emocionalmente permanece en Vietnam. Su incapacidad para asimilarse realmente a la cultura estadounidense se debe a la historia violenta de los Estados Unidos y Vietnam: “Tengo problemas para amar a Estados Unidos: las imágenes de soldados estadounidenses que cobran aunque las aldeas vietnamitas se alojan demasiado en mi mente” (Nguyen 303). Su lealtad a su país le impide unir lazos con el supuesto enemigo; Del mismo modo, muchos de los caucásicos se sienten de la misma manera que los japoneses y el puerto de Pearl. Irónicamente, comenta que le hace un comentario a la esposa sobre la guerra: “Desearía que estas personas ya no arrastren la guerra” (303), pero ¿quiénes son estas personas? No puede ignorar sus imágenes de guerra y se considera que está en casa, por lo que el uso de estas personas como si no fuera una de ellas es incómodo. Aunque siente resentimiento por los Estados Unidos, vive allí durante veinte años, siempre anhelando regresar a Vietnam, pero nunca recibe permiso. Está disgustado por el país que lo reconoce como ciudadano, y es exiliado por el país que considera hogar.
El narrador obviamente anhela ser considerado nativo vietnamita, pero volver a casa es reconocer lo que El hogar es, y Vietnam es un lugar sin escape (Nguyen 300). Anhela regresar a una casa que no es un hogar, al igual que el desfile de Ho Chi Minh no es un desfile “, tienen que hacer algo para su cumpleaños. Pero saben que a nadie le importa. Entonces toman una carrera de medianoche, un desfile para ellos mismos, de verdad. Un desfile sin audiencia, sin multitud ‘(Nguyen 310). Un desfile sin una audiencia o una multitud obviamente no es un desfile, al igual que una patria sin un hogar real; La atuendo familiar o adecuada no es una patria. El narrador obviamente quiere que este sea más su hogar de lo que realmente es y su deseo de que sea así, está eclipsando la obvia contradicción del término y el significado.
en el eco más débil de nuestro idioma, el coreano El narrador relata la negociación de crecer en Estados Unidos asimilando y aún conserva la cultura coreana. Cuando su padre casi muere, explica: “Mi madre me advertiría, si muriera, perderíamos todo y tendríamos que regresar a Corea, donde vivía era duro” (Lee 215). Esta amenaza de regresar a la patria construye a Corea como un castigo; Corea es retratada como la tierra de la lucha, mientras que Estados Unidos promete “la buena vida”. Esta amenaza inherente de pobreza y lucha que está inextricablemente conectada a Corea podría crear miedo e intenso aversión por el país que se supone que este narrador debe considerar como hogar, por lo tanto, la necesidad de asimilarse se convierte en una necesidad de supervivencia.
Japón ocupó Corea de 1910 a 1945, durante este tiempo, los japoneses “instituyeron una campaña para eliminar la cultura coreana” (CAO 253). La madre en la historia vivía en Corea en el momento de la ocupación japonesa y recibió un nombre japonés en lugar de uno coreano. El narrador se pregunta por qué su nombre nunca cambió después de la liberación de reflejar la cultura coreana, conserva su nombre coreano a pesar de su resentimiento de los japoneses para ilustrar la lucha y demostrar que la historia había sucedido. Cambiar el nombre sería de alguna manera negar los eventos del pasado, como si nunca lo fueran. Esta negativa a cambiar su propio nombre la influye en inculcar la cultura coreana dentro de sus hijos para que no lo olviden. De manera similar a su madre, aunque se mudaron a Estados Unidos, conservan sus nombres coreanos nativos.
La madre intenta inculcar aspectos simultáneos de la cultura estadounidense y coreana en su hijo. Hay un efecto de balancín constante de las dos culturas. Cuando cree que uno es dominante, le preocupa que el otro esté siendo descuidado. Después de asegurarse de que su hijo aprendió inglés haciéndolo leer hasta el punto de agotamiento, ella le preocupa que haya perdido el idioma coreano y contemple que lo envíen de regreso a Corea para volver a aprender el idioma. Aunque ella nunca le envía el recordatorio de su idioma nativo que se convierte en un extranjero se traduce en una pérdida que disminuye su sentido de identidad. Irónicamente, el hijo ha perdido hace mucho tiempo su idioma nativo, para sorpresa de su madre. Entonces debemos suponer que esta transformación subrepticia es tan gradual que no se detectó y, por lo tanto, no puede señalar un comienzo o un final, sucede ante los ojos sin que nadie lo reconozca.
El hijo está relatando las negociaciones de su madre en torno al origen étnico en la víspera de su muerte, por lo que supongo que la muerte de su madre resuena en la muerte de su cultura natal. El acoplamiento de la madre, la patria y la lengua materna vinculada en un momento de pérdida es interesante porque crea una imagen cíclica de pérdida.
Muchos padres inmigrantes se usan como el ejemplo de cómo no sonar como , usan su inglés roto como recordatorio para sus hijos de que deben aprender inglés para que puedan tener éxito. Mientras que los niños aprenden las barreras de inglés, la educación y el idioma se vuelven más distintas entre el padre y el niño. Están hablando dos idiomas diferentes y los roles se revierten. El padre pedante ahora se convierte en el niño necesitado y el niño se ve obligado a asumir un papel de los padres y ser la voz de sus padres. Esta reasignación de roles crea ansiedad, resentimiento y vergüenza para el niño. “` â € €… enfureciendo con sus incapacidades, su falla ”(Lee 218), y así que cuando se le pide que llame al banco para su madre, se niega y sugiere que debe hacerlo para que pueda practicar el idioma. La negativa a permitir que su madre cree un cisma entre los dos y impulsa al niño a una figura de autoridad y a la madre a un papel subordinado; Su reconocimiento de esta reversión se ilustra en su retiro infantil a su habitación. El tema del lenguaje infantil se demuestra aún más en su lecho de muerte donde le habla a su hijo en el coreano de un niño y él le habla en inglés de un niño. El narrador explica que este idioma para siempre lo mantiene a su hijo, pero no reconoce que su uso de inglés infantil también mantiene a la madre una niña también. Solo pueden comunicarse de manera efectiva al usar las formas más simples de su lenguaje, por lo tanto, es imposible para ellos trascender el estado del niño y realizar una conversación de adultos.
De manera similar en la lengua materna de Amy Tan, el narrador recuerda el experiencia similar de ser la voz de sus padres. Su experiencia como la voz de su madre era la de intérprete y traductor. Ella interpreta el inglés para ser comprensible para su madre, esto es diferente a ser solo su voz, la necesidad de un intérprete implica una falta de comprensión del idioma. Tener que traducir el idioma siempre marca a la madre extranjera, mientras establece el bronceado como autoridad y, lo que es más importante, como un nativo. Posiblemente, la dependencia de la madre de Amy Tan en el conocimiento del inglés de su hija le permitió ser la autora que es hoy. Su capacidad innata para explicar los sentimientos de los personajes en el club Joy Luck es ilustrativo de un intérprete hábil y aprendido.
Tan lamenta el término “inglés roto” por su implicación inherente de que algo está mal en él , eso es de alguna manera, “roto como si estuviera dañado y necesitara ser arreglado, como si careciera de cierta integridad y solidez” (Tan 317). El término “inglés roto” es, de hecho, despectivo, pero aún no hemos encontrado un reemplazo, posiblemente porque el término identifica la extraña sin tener que reconocerlo. En lugar de castigar a los inmigrantes más lejos de la lengua vernácula utilizando una terminología despectiva para describir su discurso, debemos alabarlos por saber lo que sí saben y tener el coraje de usarlo incluso ante una crítica tan dura. Muchos de los idiomas asiáticos son extremadamente difíciles de aprender debido a los miles de personajes que componen el idioma, por lo que obviamente su incapacidad domina el idioma inglés no se debe a la falta de inteligencia. Sin embargo, cuando escuchamos “inglés roto”, asumimos automáticamente que las capacidades intelectuales de la persona están en duda, cuando este no es el caso. Su nombre estadounidense para poder tener la “promesa completa de América” (Minatoya 31). El nombre está destinado a indemnizarla contra el racismo y hacerla más estadounidense, aunque esto falla como admite Minatoya: “Permanecí inalterablemente extraño …. Todos sabían que todas las familias estadounidenses reales eran blancas” (32). Cuando Minatoya es burlada de la escuela, el objetivo de su tormento es su etnia; Los cantos de “Ching Chong Chinaman” usurpan su nombre estadounidense dado y su ciudadanía en Estados Unidos, todo basado en su apariencia. Ignorantemente, sus padres pensaron/esperaban que un nombre estadounidense protegiera a su hija, pero irónicamente, esta buena intención puede hacer más daño que bien porque intenta negar las diferencias obvias.
Las diferencias obvias para algunos se pierden en otros. La cultura caucásica consolida los coreanos, japoneses, chinos, filipinos y vietnamitas en una categoría de asiático. Esta mezcla de identidad asiática se ve en un poema de la historia de charlas cuando los niños atacan a una familia vietnamita y gritan “regresan a China” (Kiang 88) o cuando vencen a Camboyian y les dicen que regresen a Vietnam. Si bien esto es cómodo y más fácil que considerar de qué país asiático es una persona, es engañoso y contribuye a un sentido de alienígena incluso dentro de la comunidad asiática. A pesar de la creencia de muchos, existen grandes diferencias entre cada etnia asiática, y el artículo que apareció en Newsweek titulado, Estados “Crisis de identidad asiática”,
chinos, coreanos, filipinos y otros “asiáticos” no solo tienen diferentes culturas e idiomas, sino que sino también tienen diferentes culturas. profundos antagonismos históricos entre sí. Lo que los une en Estados Unidos es cómo se ven: la base exacta para su estigmatización (Chang 68).
La similitud de la apariencia y las suposiciones de identidad se representa en color rosa. El hombre pregunta si hablan inglés, recordándoles así y enfatizando su apariencia extranjera. Luego se les pregunta a las chicas si son chinas o vietnamitas porque les recuerdan a este hombre a una ex novia china. Evidentemente, para este hombre y muchas otras, todas las mujeres asiáticas se ven iguales.
El cisma en las ideologías se ilustra en el poema, una visión conservadora de Cathy Song cuando una madre china comenta cómo los padres japoneses y coreanos estropean a sus hijos. O como se ve anteriormente en el más leve eco de nuestro idioma, el resentimiento histórico entre coreanos y japoneses se problematiza aún más cuando los enemigos se agrupan como uno.
La conclusión irá aquí, pero no tengo idea. < /P>
Obras citadas
Cao, Lan y Himilce Novas. “Todo lo que necesitas saber sobre Asian-
Historia estadounidense”. Penguin Group: Nueva York, 1996.
Chang, Yahlin. “Crisis de identidad asiática”. Newsweek. 22 de junio de 1998. V131 N25 P68.
Galang, M. Evelina. Rose de color. Classpack.
Kiang, Peter Nien- Chu. Un poema de historia de charla. Classpack.
lee, chang-rae. El más leve eco de nuestro idioma. Classpack.
qui-duc, nguyen. Un sabor de casa. Classpack.
Sumida, Stephen H. “Cuanto más cambien las cosas: los cambios de paradigma en Asian
American Studies. American Studies International. Junio 2000 V38 I2 P97.
Song, Cathy . Una vista conservadora. Classpack.
Tan, Amy. Lengua materna. Classpack.
