Los cambios notables a la vida y la religión japonesas instigadas por la primera derrota y ocupación militar de Japón son innegables. Después de 1945, las tendencias nacionalistas y militaristas que crecieron a la fama durante el período de renovación de la restauración de Meiji comenzaron a revertirse, y un nuevo paisaje religioso comenzó a surgir en Japón reestructurado por la reacción japonesa a la derrota.
buscando terminar con la religión como Una “herramienta del nacionalismo militarista”, las fuerzas de ocupación aliadas que ocupan Japón después de la guerra ordenaron el desestimación oficial del santuario sintoísta. El efecto inmediato de esta acción fue que Shinto una vez más se asoció más con las instituciones religiosas que con las actividades gubernamentales y el patrocinio estatal. Particularmente difícil para sinto en este momento su asociación con la guerra, ya que era la tradición religiosa más estrechamente vinculada al fracaso del esfuerzo de guerra japonés.
también fue la desorganización de la religión, también fue la desorganización de la religión, Ahora se aparta de la estructura proporcionada por el control del gobierno durante todo el período Meiji. La libertad religiosa completa era una opción absolutamente disponible para los japoneses por primera vez después del final de la guerra, y esta mayor libertad significaba santuarios más pequeños que se vieron obligados a centralizar bajo el control del gobierno podían restablecerse localmente. Además, muchos santuarios sintoístas, así como los templos budistas, fueron despojados de una gran parte de sus propiedades en este momento, eliminando una fuente importante de sus ingresos.
El budista japonés en el período de la posguerra no sufrió El estigma de la derrota tanto como la tradición sintoísta apoyada por el estado, a pesar del hecho de que muchas sectas budistas realmente apoyaron el esfuerzo de guerra. Si bien el budismo japonés también sufrió la pérdida de tierras del templo, los ingresos y el caos de la desorganización de la posguerra, las fuerzas de ocupación aliadas en realidad eliminaron las restricciones previas del gobierno en los lazos denominacionales, lo que permite que las afiliaciones del templo se vuelvan más flexibles. En el período de la posguerra, el budismo continuó la búsqueda de la renovación religiosa y espiritual que se solicitó desde el inicio de la restauración de Meiji pero que nunca se realizó por completo.
El cristianismo no se benefició mucho de la insatisfacción japonesa con la otra, Más tradiciones religiosas nativas en el período de posguerra en Japón. Las iglesias cristianas en realidad sufrieron mayores pérdidas proporcionalmente durante los bombardeos en tiempos de guerra que los santuarios del sintoísta o los templos del budismo porque la mayoría de las iglesias cristianas estaban ubicadas en grandes ciudades. Además, la división perpetua de un cristianismo denominalmente astillado, junto con la falta histórica de un cristianismo japonés único, mantuvo la religión en una desventaja continua. Incluso en el Japón de la posguerra, se cree que los cristianos en ejercicio representan menos del 1 por ciento de la población total de más de 100 millones de personas.
, mientras que fue el budismo y el confucianismo los que dominaron la vida y la práctica religiosa en el período de Tokugawa , y sintográfico que dominó el período anterior a la guerra durante la restauración de Meiji de 1868 hasta el final de la guerra en 1945, son las nuevas religiones las que han dominado la vida religiosa y la práctica de los japoneses desde la Segunda Guerra Mundial. > El surgimiento de las nuevas religiones como la fuerza religiosa dominante en Japón se debe a una serie de factores. Por un lado, las nuevas religiones escaparon del estigma de la derrota después de la Segunda Guerra Mundial más que cualquier otra tradición religiosa en Japón, y muchas sectas se han opuesto al esfuerzo de guerra directamente. Además, la libertad religiosa ofreció a los japoneses que después de la guerra beneficiaron a estas nuevas religiones al permitirles un descanso más limpio de las tradiciones más antiguas que habían dominado a Japón durante tanto tiempo, y que ahora se veían obligados a competir con ellas en una base más igual. La apertura y la aceptación de las nuevas religiones, a menudo tomando las mejores características de las tradiciones más populares e integrarlas en la nueva forma, fue otro factor en su popularidad. La inclusión en las nuevas religiones de los temas persistentes en la historia religiosa japonesa común en las principales tradiciones religiosas de Japón sirvió para aliviar su aceptación entre las personas en Japón de la posguerra que querían vivir los principios de las viejas formas sin los estigmas asociados con el fracaso. de la guerra.
El futuro de la religión japonesa es un libro abierto. Mientras que muchas de las viejas formas enfrentan nuevos desafíos frente a la industrialización, la movilidad social, la urbanización y el aplanamiento de un paisaje global, los cambios en la vida religiosa y la observancia están destinadas. Sin embargo, si se puede aprender algo a través del estudio de la historia de la religión japonesa, es la fortaleza de los japoneses adaptarse a nuevas culturas, sistemas de creencias e ideas.
fuentes:
Earhart, H. Byron. Religión japonesa: unidad y diversidad . 4 th ed. Belmont, CA: Thomson/Wadsworth, 2004.
Earhart, H. Byron. Religión en la experiencia japonesa: fuentes e interpretaciones . 2 nd ed. Belmont, CA: Wadsworth, 1997.
