Tanto Friedrich Nietzsche como Fyodor Dostoevsky existieron en los epicentros de cambios agitadores en el pensamiento y contribuyeron al movimiento hacia adelante de ideas al provocar un progreso filosófico adicional. Nietzsche’s Beyond Good and Evil se describe como “uno de los libros más notables e influyentes del siglo XIX” en su contraportada, y las notas de Dostoevsky de Underground se anuncian como “una de las novelas más revolucionarias jamás escritas”. Estos filósofos comparten teorías muy similares con diferencias leves y ondulantes. De hecho, los dos hombres parecen construirse entre sí de ciertas maneras; Cuando se combinan, sus filosofías se vuelven abarcadoras, aunque ocasionalmente contradictorias. Dentro de sus cuerpos de trabajo, tanto Nietzsche como Dostoevsky regresan repetidamente a los mismos dos temas: nuevas ideas sobre el verdadero carácter de la naturaleza humana y los ataques abrasadores contra la sociedad contemporánea. Para Nietzsche y Dostoevsky, estos temas se mezclan e interactúan. Dostoevsky usa la difícil situación exagerada de un individuo en la sociedad moderna como un andamio para revelar ideas originales sobre el verdadero carácter del alma o el yo humano. Mientras tanto, a través de las obras de Nietzsche, centrándose en los muchos aspectos de la naturaleza humana en más allá del bien y el mal, y el dibujo de una imagen devastadora de “The Last Man” en el Zarathustra, por lo tanto, se puede ver claramente las percepciones y ataques sociales de Nietzsche. Ambos filósofos usan estos dos temas para definir y dar forma a los otros.
Las notas de Dostoevsky desde subterráneo es una representación de un hombre trastornado, o tal vez es simplemente una representación de lo que la sociedad contemporánea en sus peores fuerzas se convierte en un hombre a convertirse. En muchos sentidos, las notas de Underground son una crítica subvaltada al “interés propio iluminado”, la idea de que la actitud competitiva de la sociedad egoísta está justificada y legítima. La trama de la Parte II de las notas de Underground, “Apropos of the Wet Snow”, aclara en gran medida la crítica de Dostoevsky a la sociedad contemporánea. Dostoevsky pinta una imagen de la sociedad como una serie de competiciones triviales, como cuando el hombre subterráneo presencia una pelea de bar y desea participar en una pelea él mismo. Nuestra sociedad es una que fomenta y crea un antagonismo innecesario. El hombre subterráneo desafía a un oficial del bar, quien, en lugar de dignarse ante la tonta e innecesaria amenaza del hombre subterráneo, lo empuja suavemente a un lado. Después de esto, el hombre subterráneo se obsesiona con la idea de una confrontación con el oficial y los nacimientos de la idea de una colisión simple y escenificada en la calle para obligar al oficial a reconocer su presencia. Nuestro protagonista fanático pasa meses preparándose para su “venganza”: compra un sombrero nuevo, guantes, camisa, un cuello caro de piel. Toda esta superficialidad intrascendente atestigua la visión de desdén de Dostoevsky de los aspectos materialistas de la sociedad contemporánea. Como resultado de la naturaleza competitiva de la sociedad contemporánea, las rivalidades de hoy en día, el hombre subterráneo, una simple exageración del individuo promedio, es autocrítico y completamente aislado física y mentalmente: “Nadie más es como yo, Y yo era como nadie más. ‘Soy uno, y todos son’ “, dice el hombre subterráneo. Esta mentalidad es ciertamente contradictoria y perjudicial para una sociedad funcional.
Es la sociedad contemporánea la que hace que el personaje de Dostoevsky sea autocomplacible y aislado, pero Dostoevsky también escribe su personaje en ese estado vulnerable y expuesto a Iluminar a muchos muchos. de sus propias ideas sobre el verdadero carácter del humano. El hombre subterráneo es autocrítico por una razón; A través de este personaje, Dostoevsky presenta la importancia del sufrimiento en términos de naturaleza humana. “¿Quizás el sufrimiento es tan rentable para él [humano] como bien?” pregunta al hombre subterráneo y “sufriendo, por qué, esta es la única causa de la conciencia”, declara. La complacencia es subhuumana. Tal facilidad simplificada para la vida es poco exigente y no lograjera. Debido a que el sufrimiento es importante para que uno se sienta realmente vivo, Dostoevsky filosofa que algo de dolor es autoinfligido. Dostoevsky explica: “El placer aquí [en el dolor] yacía precisamente en la conciencia demasiado vívida de la propia humillación; al sentir que uno ha alcanzado el último muro, que, por malo, no puede ser de otra manera”. Esta idea se refleja en la de Nietzsche, por lo tanto, Zarathustra: “” Hemos inventado la felicidad “, digamos los últimos hombres, y parpadean”. La idea de que la felicidad es una invención nuevamente la sugerencia de que es necesario que la buena vida involucre mucha lucha.
Nuestro dolor y sufrimiento reflejan nuestros inútiles deseos de negar las leyes de la naturaleza. Uno puede autoinflute la angustia, o “desee conscientemente a sí mismo, incluso lo dañino, lo estúpido, incluso lo que es más estúpido de todo: es decir, para tener derecho a desear a sí mismo, incluso lo más estúpido de todo y no estar atado por un obligación de desear solo lo que es inteligente “. Esta evitación humana natural de las leyes de la naturaleza está diseñada para hacernos sentir elevados e impredecibles, pero el hecho de que tomemos la decisión sin éxito de evitarlas es predecible y asinino en sí mismo. “En consecuencia, estas leyes de la naturaleza solo necesitan ser descubiertas, y luego el hombre ya no será responsable por sus acciones, y su vida se volverá extremadamente fácil”, escribe Dostoevsky. “No hace falta decir que todas las acciones humanas se calcularán de acuerdo con estas leyes, matemáticamente, como una tabla de logaritmos”. Los humanos subconscientemente o conscientemente quieren evitar esa previsibilidad, esa complacencia subhuumana y animal. Nietzsche está de acuerdo: “Vivir, ¿no es eso querer ser distinto de esta naturaleza? , también vemos, brevemente, la idea del humano como una colección de impulsos y luchas de poder internos en lugar de un alma efímera. No hay una unidad simple del alma, realmente no hay algo más grande. El hombre subterráneo menciona el proceso de “anatomizar al hombre para que ahora sepamos que querer y el llamado libre albedrío no es nada” tal vez en una referencia directa a una de las principales teorías de Nietzsche de la voluntad de poder. Al hablar del verdadero carácter del alma o el yo humano, Nietzsche escribe que “la creencia que considera al alma como algo indestructible, eternal, indivisible … ¡esta creencia debe ser expulsada de la ciencia!” En cambio, Nietzsche, en Beyond Good and Evil, describe al ser humano como una colección de unidades competitivas. No es como si uno pudiera retroceder, lejos, de estos unidades, estos testamentos, y verlos como una entidad separada: el humano son los impulsos. “La vida en sí misma es voluntad de poder; la auto preservación es solo uno de los resultados indirectos y más frecuentes”, explica Nietzsche. Caracterizar y atacar a la sociedad moderna, principalmente en sus escritos en el Zarathustra así. Nietzsche describe a la humanidad como constantemente intentando ignorar su vacío interno; “Un poco de veneno de vez en cuando: eso hace sueños agradables. Y mucho veneno al final, de una muerte agradable”. Piense en el veneno como una metáfora de todos los factores de distracción presentados al individuo promedio en la sociedad actual: la industria del entretenimiento, los deseos materialistas que hemos estado convencidos de que necesitamos, o tal vez el veneno literal: pastillas para dormir, medicamentos antidepresión cada vez más populares, El alcohol y la industria subterránea en auge de las drogas ilegales. Sin estas desviaciones, la vida se convierte en un ritual inútil y animal de trabajar, comer y dormir. También según Nietzsche, somos inconscientemente conscientes de nuestro propio vacío y buscamos el amor de los demás solo para escapar de eso. “Tu amor por el vecino es tu mal amor por ustedes mismos. Huyen a su vecino de ustedes mismos … cuando lo han seducido para que piense bien en usted, entonces piensan bien en ustedes mismos”. Esto no solo ilumina el sentido de incumplimiento y vacío del humano, sino que también revela otro de los ataques de Nietzsche a la sociedad contemporánea. Solo comenzamos a amarnos a nosotros mismos cuando el vecino nos ama. Un fuerte valor en la sociedad contemporánea se pone en envidia, celos y competencia. Podemos recordar la postura similar de Dostoevsky en las notas desde el metro cuando el hombre subterráneo se sintió fuertemente obligado a competir de manera trivial con los demás. En así hablado Zarathustra, Nietzsche crea otra metáfora para describir la misma idea. Un caminante de la cuerda floja de punta en una cuerda entre dos edificios; La multitud observa desde abajo. De repente, un bufón salta a la cuerda y lo sigue con pasos rápidos, rápidamente lo superó. “Este hombre [el caminante de la cuerda floja], al ver a su rival ganar, perdió la cabeza y la cuerda, tiró su poste y se sumergió en la profundidad aún más rápido, un remolino de brazos y piernas”. Esta metáfora retrata a la sociedad como una serie exagerada de competiciones y rivalidades. Nietzsche, con la muerte del caminante de cuerda apretada, articula fuertemente que este aspecto de la sociedad es destructivo y perjudicial, al igual que el personaje de Dostoevsky, que planea su venganza durante mes y luego se hunde en una depresión y aislamiento más profundos después de “perder” su imaginación ” lucha con el oficial.
Las filosofías de Dostoevsky y Nietzsche comparten mucho terreno común, pero también siguen algunas tangentes diferentes de consideración y pensamiento. Dostoevsky y Nietzsche comparten sus puntos de vista en diferentes formatos. Mientras Nietzsche, en la superficie, establece su filosofía en aforismos claramente escritos, gran parte de lo que dice tiene múltiples significados. La escritura de Nietzsche es engañosamente multicapa. Dostoevsky también lleva temas subyacentes a lo largo de su novela de que le da al lector la libertad de detectar o ignorar. Por ejemplo, uno puede tomar el tono burlón de las notas desde el subsuelo y ver al hombre subterráneo como la parodia sarcástica de Dostoevsky de un hombre perturbado, o uno puede reconocer esto, pero también eliminar algunas verdades sociales y humanas de la escritura de Dostoevsky. El enfoque más obvio de Dostoevsky en las notas del metro es la crítica social. Pero bajo esa capa de comentarios sociales, también presenta muchas verdades aclaradas y completamente formadas sobre la naturaleza humana. De la misma manera, Nietzsche parece concentrarse en una definición del verdadero ser humano; Sin embargo, con eso, los pensamientos de Nietzsche sobre las irregularidades y las inconsistencias sociales se vuelven visibles y se elevan sutilmente en los pensamientos del lector. En última instancia, Nietzsche y Dostoevsky se centran en temas y patrones de pensamiento similares, pero presentan sus ideas en modales diferentes.
(citas de las notas de Dostoevsky desde underground y las nietzsche de Nietzsche y Nietzsche. Evil y así habló Zarathustra )
