Martin Heidegger: Parménides, P 43-102

Heidegger comienza las páginas 43-102 de Parménides continuando con su conferencia sobre la esencia de los pseudos. Afirma que hay mucho más en la naturaleza opositora de Alathea que una mera relación positiva y negativa. Más bien, tanto la verdad como la falsedad deben ser pensadas en términos de una reciprocidad entre sí. Reitera que seudos es un disimulamiento que muestra algo más que lo que se está ocultando, y como tal existe como una ocultación que también no tiene éxito.

Después de esta revisión de Pseudos, Heidegger señala que el falso latino ha tomado el lugar desde entonces ha tomado el lugar desde entonces. de seudos. Detrás de Falsum se encuentra la noción de Imperio, una dominación. Alathea se ha convertido en el latín verum y, por lo tanto, se ha convertido en veritas, o “corrección”. Específicamente, debido a que Verum es de naturaleza opositiva a Falsum, que reside en el dominio de Imperium, la “corrección” ha reemplazado la falta de conciencia. Verum es más complicado en rectitudo y certum. Debido a esta conversión, “el falso” se convierte, simplemente en el uso incorrecto de la razón, o la relación, un “autojustamiento a lo que es correcto”. (50) Tal pensamiento romano está detrás de la “voluntad al poder” de Nietzsche, que tiene la certeza de la razón como esencia. Heidegger afirma que, aunque Veritas ha sesgado la esencia de Alathea en el pensamiento moderno, la latinización del concepto no puede envolver completamente la esencia total de la falta de conciencia; Los conceptos de Veritas, Rectitud y Certum “son lo que solo son a raíz de Alathea”. (54) Después de discutir esta transformación, Heidegger señala la diferencia entre historia e historiografía. La historia es la historia del pensamiento, o el suceso de la asignación. La historiografía es la mera catalogación de eventos. La historia de la transformación de la verdad señala el hecho de que el ser está mal fundaminado por tal transformación. Después de todo, los seres reciben el ser por la esencia de la verdad.

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Heidegger continúa cuestionando si este término solo emplea toda oposición posible a la verdad. Menciona la idea del engaño, solo para concluir que el engaño está abarcado por los pseudos y, por lo tanto, no es una nueva contradrega para Alathea. Literalmente, para los griegos, el engaño lleva a uno de la “manera” correcta. Esta manera directa conduce a los inconcebidos. El camino, o fuera de camino, muestra lo que puede no estar presente de la manera correcta, intercambiando así lo que se oculta al no estar de la manera correcta para la inconcreza de otra cosa. Este concepto refuerza la afirmación de Heidegger de que cada escondite también es una revelación.

Buscando otras palabras que indiquen la ocultación, Heidegger descubre los conceptos de refugio y velo. Para los griegos, la tierra refugia a los muertos. El nacimiento y la muerte tienen su esencia en sacar a la luz y ocultar. Para los romanos, la tierra es simplemente Terra, la tierra como se distingue del mar; No tiene nada que ver con refugiarse, velo o iluminar. Por lo tanto, seguiría que, para los griegos, la noche y la luz permiten emerger y ser velados. Es este comienzo lo que hace que la noche y la luz parcialmente de Mythos. Mythos es “lo que revela, revela y vamos a ser visto”; Es el comienzo. Afirmando que los mitos y los logotipos se colocan demasiado en oposición, Heidegger se embarca en una discusión de la palabra. Esencialmente, afirma que el hombre puede crear señalando a otro ser, y al usar una palabra para ese ser, traerla en inconcebencia. Para los griegos, la palabra deja que surja la esencia del hombre. Sin embargo, la transformación de Alathea ha resultado en la idea de que el lenguaje es una posesión de hombre en lugar de una característica del ser. Los romanos hicieron de la palabra una función de la tecnología en lugar de provocar ser. Por lo tanto, el pensamiento moderno supone que el hombre tiene control sobre todo a través de la razón, cuando en realidad es lo que otorga el don de la apropiación de las palabras al hombre.

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quizás lo más importante en esta discusión de las contra-palabras a Alathea es el aparición de Lethe. Lethe es “olvido”. Su dominio incluye olvidar, no como una “experiencia vivida” cotidiana, sino como la nube de olvido sin signos que viene sobre los seres en su relación entre sí y con ellos mismos. Lethe no es tan predominante explícitamente como los pseudos, pero eso se debe a que la esencia de Alathe, y por lo tanto, le impregna todos los pensamientos de los griegos de una manera más allá de los pseudos. Cuando los griegos apuntan a Lethe, es como Mythos o Logos. Como “asombro” viene antes de la falta de conciencia y elimina al hombre a hacer, ver y pensar, a veces está cubierto por el olvido. Con asombro alejado del hombre, está oculto de los seres y de él mismo.

Heidegger también revela la polis como el lugar donde se muestran los seres, y alrededor del cual todos los seres giran. No crea seres, y no es nada de lo político. La polis es donde el hombre está abarcado por todo lo que se le asigna y donde reside la historia. Si la asignación del hombre es preservar ser a través de la palabra, entonces Lethe se ha presentado al hombre y le impidió entrar en lo que le han ordenado. El hombre es alejado de la manera correcta por Lethe. En la práctica, el hombre actúa a través de la mano para preservar la palabra. La máquina de escribir, para Heidegger, se ha quitado de esto eliminando la palabra de la acción de la mano, y así pertenece al reino de Lethe. En efecto, el pensamiento moderno ha sido atraído al olvido por el concepto erróneo de Alathea. Heidegger también plantea la cuestión de qué existe alrededor del hombre en la polis después de la muerte. Él afirma que el hombre pasa a través de ser solo para emerger nuevamente para cumplir con otra orden, yendo de la “aquí” al “allí” antes de una transferencia a un nuevo “curso mortal”. (96)

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Con esto, uno puede dibujar algunas relaciones interesantes entre el pensamiento de Heidegger y el Candide de Voltaire. En esta sátira de ciertos filósofos de la época, la reaparición de personajes supuestamente muertos es una fuente de algún absurdo. Se cree que el amante de Candide Cunegonde está muerto poco después de que comience la historia. Ella vuelve a emerger más tarde, aparentemente con una tarea completamente diferente en la vida. Es como si su modo de ser hubiera cambiado y se haya producido una “reencarnación”. También es interesante la “forma” en la que Candide comienza en su viaje. El filósofo Pangloss lleva a Candide a un optimista fuera de camino, donde las tragedias que no le conceden para el mundo se revelan en un intercambio de lo que podría haber sido más obvio de la manera directa. Parece que los personajes principales piensan en términos de veritas en su certeza que este es “el mejor de todos los mundos posibles”, dispuestos a aprovecharlo.

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