Imágenes de pájaros en el momento del antiguo Mariner, el Sky-Lark y Oda a un ruiseñor

Las aves están bien representadas en poesía romántica. Sus dones de vuelo y canción se han utilizado como exámenes metafóricos de los sueños y deseos de los poetas. Han sido imaginados como criaturas cercanas a la perfección espiritual como cualquiera que se encuentre en la tierra. Uno se puede imaginar que las aves de hecho podrían alcanzar una presencia fantástica y de otro mundo a poetas románticos.

Tres poemas de tres poetas diferentes giran en torno al ideal poético que las aves representadas en el romanticismo: la rima del antiguo marinero de Samuel Taylor Coleridge, Percy Bysshe Shellley’s’s Al Skylark, y la oda de John Keats a un ruiseñor. Si bien hay algunos temas generales sobre las aves expresadas por cada poeta, particularmente en su opinión del ideal poético y cómo lo representan las aves, hay diferencias que cada poeta aporta a su visión.

en The Rime of de Coleridge de El antiguo marinero, el albatros, cuya apariencia cubre solo cinco estrofas, representa el orden en el ataque del caos. Su apariencia llega en un punto en que el marinero y sus compañeros de tripulación están varados en las aguas heladas. Universalmente reconocido entre los marineros como un buen presagio, el pájaro ofrece esperanza a los marineros, especialmente después de que un “buen viento del sur” explota y envía las velas del barco en su debido curso. La fortuna de los marineros termina cuando el antiguo marinero dispara al albatros con su bote cruzado. Coleridge presenta el papel del pájaro como una figura de orden al crear un ambiente que es marcado y estéril en su representación caótica:

El hielo estaba aquí, el hielo estaba allí,
El hielo estaba a su alrededor:
¡se rompió y gruñó, rugió y aulló,
como ruidos en un swound! (59-62)

La esterilidad total del medio ambiente, su transferencia de hombres y bestias, revela la desesperanza de la situación. Cuando el albatros aparece a través de la niebla, el hielo se divide “con un trueno” (69), lo que sugiere su control sobre los aspectos incontrolables y peligrosos de la naturaleza. Claramente, el albatros es un pájaro poderoso cuyo buen presagio es una liberación para los hombres. Mientras que la buena fortuna continúa brevemente después del asesinato del pájaro, la fortuna de los compañeros de tripulación agria. Las brisas mueren, las velas caen y, en el medio del mar, bajo el sol ampolloso y sin comida, los compañeros de tripulación lentamente se mueren de hambre hasta la muerte. La muerte del albatros trae el caos de regreso al barco.

La liberación del caos a la orden, o del pecado a la redención que representa el albatros, es impedido por la Ley del narrador. El antiguo marinero, al disparar al albatros, se describe en contraste exacto con el pájaro. Mientras que el hombre de la tripulación lo suena como un “alma cristiana” (65), el marinero se define inmediatamente como “plagado” por “demonios” (80). Aquí, Coleridge presagia las preocupaciones espirituales del poema. El marinero es un alma abarrotada de demonios o “demonios” y, por lo tanto, su matar al albatros, se convierte en un acto de cumplimiento de deseos. El precio de su acto pecaminoso es la muerte. El tripulante se quedó muerto en sus lugares, dejando solo al marinero para vivir, llevando el albatros muerto alrededor de su cuello como una carta escarlata de sus pecados.

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Shelley’s a un cielo es un poema sobre espiritual y romántico perfecciones. Al igual que el albatros de Coleridge, el Sky-Lark representa el logro espiritual. Sin embargo, también ofrece ideales aspirantes al poeta. El Sky-Lark, que canta solo en vuelo, es la metáfora perfecta para un poeta que desea alcanzar las mayores alturas de su oficio. Shelley describe el Sky-Lark como “… un poeta escondido/a la luz del pensamiento” (36-37). Su canción que encarna “Shrill Delight” y “Sweetest Songs” son inspiraciones poéticas de “Arte no extraído” (5). Lo que Shelley ve en el Sky-Lark son las habilidades canceladas para crear su arte a través de la felicidad y la alegría. Su don de vuelo le permite disparar más cercano al cielo, que para muchos poetas románticos es la génesis de todos los arte espiritualmente inspirado. Este caso, la alegría más pura. Shelley señala esto cuando compara las canciones que los poetas crean con el Sky-Lark y lo encuentra con ganas, “[Una] cosa en la que creemos que hay algunos deseos ocultos” (70). Lo que evita que los poetas alcancen la alegría más pura que crea la canción del Sky-Lark es su conocimiento de “Love’s Sad Satiety” (80). Shelley señala que los poetas nunca alcanzarán el “arte no remeditado” de la alguinda del cielo siempre que sea consciente del odio, el desprecio, el orgullo y el miedo.

El trastorno caótico que estas cualidades aportan al mundo crean una Arte donde las “canciones más dulces son aquellas que hablan de los pensamientos más tristes” (90). Al igual que Blake y Wordsworth antes que ellos, Shelley también creía que el pensamiento inhibía la capacidad de uno para, como el Sky-Lark, volar a los cielos en sus canciones más puras.

a diferencia de Coleridge, que ve el albatros como un vehículo metafórico Para el logro espiritual, Sky-Lark de Shelley es un poeta que inspira la envidia y el asombro en Shelley. Al darse cuenta de que nunca puede alcanzar la misma perfección poética del Sky-Lark, le suplica que le enseñe sus secretos. Los intereses de Shelley parecen no estar tanto en un deseo de ser espiritualmente puro, como sugiere Coleridge en el antiguo marinero, sino ser el poeta superior para ello: “[F] reno mis labios fluiría/El mundo debería escuchar entonces Estoy escuchando ahora “(104-105). Uno no puede evitar ver esta súplica como egoísta. Su deseo es hacia la fama, no necesariamente la pureza espiritual.

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‘Keats’ Nightingale representa para él una liberación. La felicidad, que es la liberación más pura del logro emocional para el poeta, es el estado ideal. La canción de la noche le permite al poeta hacer una excursión, dejando las realidades físicas del mundo, incluido su propio cuerpo/yo, y emerge en la imaginación poética. El ruiseñor, cuya feliz canción es el conducto para esta excursión, se libera de las trampas de la identidad y el pensamiento. Como señala Shelley en Sky-Lark, las sensibilidades poéticas del ruiseñor están implícitas en su capacidad para cantar sin premiar. Keats, por otro lado, nunca puede “desvanecerse en el bosque Dim” (20) como simplemente porque él ha sabido “[el cansancio, la fiebre y el traste” (23) que, como Shelley también señala, solo trae al poeta “tristeza” (27). Pensar, como con todos los románticos, se considera un enemigo de la imaginación.

En todo el poema, Keats busca formas de llegar a la meseta de felicidad que imagina que la ruiseñor ha alcanzado. El vino ofrece un intento a medias. Es solo en las “alas sin vista de poesía” (33) que el poeta puede alcanzar un nivel de contento igual a la canción de la noche. Mientras el poeta cae en su imaginación, él es uno con el ruiseñor en su alegría: “[A] liewing with thee!” (35). La imaginación, como creía Blake, ofrece a Keats una liberación del mundo material. Para Keats, este lanzamiento también significa muerte. El “éxtasis” de The Nightingale promete una muerte “rica” ​​(55-58). A diferencia de Keats, el pájaro es inmortal, sin embargo, es esta rumia de inmortalidad la que rompe el velo de su imaginativa juerga y lo lleva de vuelta “a [mi] único yo!” (72). La palabra abandonada, con sus criadas y melancólicas cualidades, es la fuerte intrusión del mundo material en la imaginación de Keats.

a través de la muerte, Keats podría perderse, su identidad, y convertirse La felicidad, pero los pensamientos de la inmortalidad del pájaro solo sirven para recordarle las diferencias. Keats es mortal y, por lo tanto, no es como el ruiseñor. Esta diferencia devuelve a sí mismo. La imaginación, que ofreció a Blake el medio para ver al infinito en todas las cosas, es un “elfo engañoso” para Keats, uno que solo lo engaña para que crea una reconciliación con el ruiseñor es posible. Aún así, la felicidad representada por The Nightingale es el ideal, que, como señala Keats, sigue siendo [i] n los próximos valles” (79) que ofrece la posibilidad de una liberación del yo

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< P> De los tres poemas, Keats ‘presenta una nota más personal y desesperada. Si bien la muerte e inmortalidad es una preocupación de los tres poetas examinados aquí, Keats parece el único en el que esta preocupación es más que una presunción poética. Mientras que, como Shelley, los deseos de Keats de ser un poeta superior informaron gran parte de su producción creativa, Oda a un ruiseñor, a diferencia de muchos de sus poemas que se trataban de poesía, habla directamente del corazón del poeta. El poema de Coleridge se refiere a los valores morales y éticos hacia la naturaleza. La moral crea el orden y el pecado se enfrenta a un camino hacia el caos. protagonista. La ambigüedad que termina con el poema, donde nuevamente, la palabra “abandonada” aparece, connotando una nota melancólica en la experiencia del marinero, sugiere que el marinero, aunque más sabio de su experiencia, está traumatizado por ella.

P> Como sugerirían Coleridge y Shelley, el marinero nunca puede lograr la felicidad por completo porque ya ha sido testigo de la “tristeza” del mundo. Shelley, como se señaló anteriormente, no ve necesariamente una espiritualidad que promete un “olvido” de preocupaciones mortales, como persiguen los poemas de Keats, o la redención, que es la preocupación de Coleridge en el antiguo marinero, pero un medio en el que el poeta puede lograr el Perfección de la canción de Sky-Lark. El Sky-Lark, el Albatros y el Nightingale, todas las diferentes especies de pájaros, representan algo infinitesimal para los poetas románticos. Al igual que los gurús espirituales, ofrecen a los románticos la oportunidad de vislumbrar la felicidad que proporciona angustia a Coleridge, Shelley y Keats en su conciencia de su existencia y la casi imposibilidad de su cumplimiento.

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Referencia:

  • Stillinger, Jack y Deirdre Shauna Lynch. Antología de Northon de Literatura inglesa: Volumen D: El período romántico. w.w . Norton & Company: Nueva York. 2006