La filosofía china del taoísmo juega un papel importante en la comprensión de la parábola de Chuang Tzu “The Butterfly’s Dream”. La historia comienza cuando un filósofo sueña que es una mariposa. La suya está desorientada por esta transformación hasta que otras mariposas lo dan la bienvenida a su grupo y comienza a comportarse como las otras mariposas de acuerdo con su apariencia. Recibe sus placeres sensuales y su forma de vida despreocupada. Viene a disfrutar de su vida como una mariposa hasta que se despierta de su sueño y se siente sorprendido por la realidad. Pero, al reflexionar, se da cuenta de que su vida de vigilia podría ser para los demás un sueño de una mariposa.
La parábola sigue a muchos de los preceptos del taoísmo. Los taoístas creen que la humanidad perdió su rumbo cuando fue extraviado de esta armonización, y para el soñador en la parábola, este es un regreso a este acuerdo armónico. No hay división entre el sueño y la conciencia, entre humanos y animales, porque todos son parte de uno. El soñador se da cuenta de que para ser uno con creación natural debe desglosar estas barreras artificiales. Cuando se despierta, “está atormentado amargamente” porque “[b] la vida de Utterfly es tan despreocupada” (Martin 23). Este entendimiento divisivo entre la vida humana y la vida de la mariposa se define anteriormente por la reducción de la vida humana del soñador por su total oposición a la Gran Mayús, o la armonización natural de la creación. Las mariposas, como se da cuenta en el sueño, “no le parecía tener una naturaleza guerrera, preocupaciones de la vida, temores de muerte y sentimientos complicados como los celos” (ibid). Estos aspectos de la naturaleza humana, creen los taoístas, se producen precisamente porque la humanidad se ha desviado de esta armonización. La parábola, por lo tanto, revela que la humanidad ignora las formas de creación y, por lo tanto, se comporta de manera que interrumpe esa armonización.
Una armonización con voluntad personal o egotismo a la creación es también un aspecto importante dentro de las creencias taoístas y Dentro de la parábola. El soñador acepta su identidad como mariposa solo cuando armoniza su apariencia física y su orden natural dentro del ecosistema con su ego. Después de que las otras mariposas lo convenceran para que acepte el hecho de que él es una mariposa, el soñador “se comporta [s] y luego se convirtió en su apariencia y, poco a poco, realmente se convirtió en una mariposa” (22). Aquí, su comportamiento se armoniza a través del entorno que lo rodea y su relación con ese entorno. Compite con el camaleón por sus apariencias multicolores, se ebria de “el lirio, el jazmín y la madreselva” (ibid), envuelto así dentro de este ecosistema y armonizando con toda la creación.
La identificación y armonización de la mariposa de su voluntad personal a la conciencia espiritual de la creación o el Tao es lo que los taoístas creen que es el modo de no acción. Al adoptar la no acción, el soñador puede convertirse en uno nuevamente con esta conciencia espiritual. Cuando el soñador emerge de su sueño, esta conciencia espiritual no diferencia entre el sueño y la conciencia o el humano y la mariposa porque todos son parte de la misma “igualdad celestial”. Como el soñador se da cuenta: “[W] Ho sabe, tal vez mi vida es solo el sueño de una mariposa” (ibid). Las divisiones que la humanidad coloca ante él y la creación se han desglosado. Esto sigue a las creencias taoístas en un universo relativista, uno en el que todos los aspectos de la vida humana se armonizan dentro de la creación. Como Tzu escribe en “Discusión sobre cómo hacer que todas las cosas iguales”: “Olvida los años; olvida las distinciones. ¡Salta a los ilimitados y hazlo tu hogar!” (24). Cuando el soñador se da cuenta de las distinciones que lo dividieron de su vida de vigilia y su vida soñando, su vida humana y su vida de mariposa son límites artificiales y puede ver la igualdad en todos estos aspectos, armonizándolo a la creación y la fe taoísta. </// P>
referencia:
- Martin, Wendy. El arte de la historia corta. Houghton Mifflin: Boston. 2006.
