Los hogares de ancianos son muy comunes en Estados Unidos. Aquí, las personas a menudo envían a sus padres a vivir en hogares de ancianos cuando se vuelven demasiado mayores para cuidarse a sí mismos. La pregunta que discutiré en este ensayo es si los niños tienen la obligación moral de cuidar a sus padres cuando sus padres se vuelven demasiado viejos para cuidarse a sí mismos. En Estados Unidos, las personas están preocupadas mucho con su propia felicidad. Tenemos ciertas metas y aspiraciones que nos esforzamos por toda nuestra vida. Cuando un padre es viejo o enfermo y necesita ser atendido, esto a menudo interfiere con los objetivos y aspiraciones de los niños. Esta es la razón por la que muchas personas pusieron a sus padres en hogares de ancianos para ser atendidos por otras personas en lugar de ellos mismos. Simplemente no tienen el tiempo y la energía para poner hacia sus padres. Toda su energía se centra en sí misma en sí misma. Mi pregunta es que dado que nuestros padres nos dieron vida y nos criaron y nos cuidaron durante la importante fase inicial de nuestras vidas, ¿tenemos la obligación moral de devolver el favor cuando nuestros padres necesitan cuidar?
en su Artículo, “Obligación filial de los niños cultivados”, Chenyang Li da el ejemplo de una mujer de noventa y dos años que vive en la provincia de China de Shandang. Había criado a sus dos hijos como madre soltera a través de muchas dificultades. Ahora que es vieja y no puede trabajar, mira a sus hijos para ayudarlo a cuidarla. Sin embargo, ninguno de sus hijos quiere cuidarla. Entonces, ella demandó a sus dos hijos por fallar en su deber filial. El tribunal chino ordenó a sus hijos que asumieran toda la responsabilidad de sus gastos médicos y de vida (Chenyang Li 343). Este ejemplo que da Chenyang Li tiene muchos paralelos a la sociedad estadounidense. Aquí, la pregunta es si colocar a un padre de ancianos en un hogar de ancianos o cuidar al padre de ancianos en el hogar. Mirar diferentes perspectivas éticas orientales y occidentales muestra una gran diferencia en las ideas sobre la obligación moral de un niño hacia sus padres. Una perspectiva ética occidental, el utilitarismo, se defiende de que uno no debería tener más obligación moral con los padres que con cualquier otra persona en el planeta. Es la idea de que todos son iguales y que todos deben ser tratados como tales. Otra perspectiva ética occidental, la ética kantiana, da la idea de que todos deberían actuar sobre las máximas morales como si se convirtieran en una ley universal. Se puede demostrar que esta idea se inclina a favor del cuidado de los padres cuando son viejos, aunque no argumenta específicamente a favor de ello. El confucianismo, por otro lado, pone mucho énfasis en la relación especial entre un padre e hijo. Debido a que un padre le da vida a un niño y cría a ese niño, el niño tiene una gran obligación moral hacia el padre, especialmente en cuidarlos cuando son mayores.
La ética utilitaria trata sobre “el problema de cómo para producir la mayor cantidad de bien para el mayor número de personas “(Shanahan, Wang 103). En el utilitarismo, este problema se resuelve con el “principio de mayor felicidad” o el “principio de utilidad”. Este principio establece que “la rectitud o lo incorrecto de una acción debe juzgarse por completo sobre la base de la bondad o la maldad de las consecuencias que se derivan de esa acción,” donde “la bondad y la maldad son idénticas al placer y el dolor” (Shanahan,,,,, Shanahan,, Wang 104). A Jeremy Bentham, quien inicialmente propuso utilitarismo, se le ocurrió la idea del cálculo hedonista como una forma de elegir el mejor curso de acción. La idea detrás del cálculo hedonista es que “el placer y, por lo tanto, la utilidad, podría cuantificarse y, por lo tanto, hacer la base de la política social” (Shanahan, Wang 104). Uno usaría un cálculo hedonista “para sopesar las consecuencias de cada alternativa en términos de la cantidad de placer y dolor que resultan para todas las personas afectadas por ellos y luego para elegir la acción que produce el mayor equilibrio de placer sobre el dolor, es decir, el Mayor utilidad “(Shanahan, Wang 104). Esta idea del cálculo hedonista se puede mostrar con este ejemplo: una persona tiene que elegir entre dos cursos de acción competidores. El primero produciría siete unidades de dolor (“Dolors”) para él y quince unidades de placer (“hedones”) para otra persona. Los hedones pueden verse como positivos y dolors negativos. La utilidad resultante (“Utililes”) sería ocho utiles. El segundo curso de acción produciría 15 hedones para él y 20 dolors para otra persona. La utilidad resultante es 5 utiles. El mejor curso para que esta persona tome sería el primero porque tiene más utilidad neta que el segundo. Tenga en cuenta que, aunque el primer curso causa dolor al selector, sigue siendo el que debe elegirse. Lo que más importa es la cantidad total de utilidad producida, independientemente de quién esté disfrutando del placer de sufrir el dolor “(Shanahan, Wang 104).
El problema con el utilitarismo en relación con la moralidad Dentro de la familia está que no tiene en cuenta las relaciones especiales y las obligaciones morales que tenemos hacia ciertas personas como amigos y familiares. Tome el ejemplo dado por Peter Singer de una persona “a punto de cenar con tres amigos cuando su padre llama diciendo que está enfermo y pidiéndole que visite” (Sommers 334). Utilizando el cálculo hedonista, que no tiene en cuenta la calidad de la utilidad resultante, pero solo la cantidad, los tres amigos tendrían más placer de la compañía de la persona en comparación con el placer de un padre. La relación especial que la persona tiene con su padre no se tiene en cuenta en absoluto, “ni se otorga ningún peso a la historia de la relación filial que generalmente incluye unas dos décadas de cuidado y crianza de los padres” (Sommers 334).
Al observar la idea de cuidar a los padres cuando son demasiado viejos para cuidarse a sí mismos, el utilitarismo diría que uno no tiene la obligación moral de cuidar a los padres a menos que produzca más placer que no cuidarlos. No mira la relación especial entre un niño y sus padres. Si llevar a un extraño a la casa produjo más placer y menos dolor que llevar a su propio padre a la casa, ese sería el curso de acción correcto. Los defensores del utilitarismo dirían que esto es algo bueno porque nos impide favorecer a ciertas personas. Dirían que deberíamos tratar a todos como iguales. Sin embargo, la relación entre un niño y sus padres es mucho más significativa que la de una persona y un conocido. Un niño que ha sido atendido por toda su vida por los padres debería tener una obligación más moral hacia los padres que con alguien que acaba de conocer. El utilitarismo “no es muy complaciente para las relaciones especiales”, y esta es una de las principales objeciones al utilitarismo (Sommers 334).
Otro problema para el utilitarismo es la idea de la calidad de placer en lugar de solo el cantidad de placer. Bentham no distingue entre placeres más altos y más bajos, solo la cantidad de placer. Este es un problema porque hay ciertos placeres que las personas elegirían sobre otros placeres. Según John Stuart Mill, “un placer es de mayor calidad cuando las personas lo elegirían en otro placer, incluso si estuviera acompañado de incomodidad y si no lo intercambiarían por una mayor cantidad de otro placer. Dado el acceso igual de diferentes placeres , elegirían el placer más alto “(notas de clase). Entonces, el problema ahora es establecer lo que hace que algunos placeres superiores a otros. ¿Qué queremos decir cuando decimos placeres más altos y placeres más bajos? ¿Es en términos de educación, intelecto o algún otro estándar? El problema se puede aplicar a las obligaciones morales que los niños tienen hacia sus padres porque se puede decidir el curso de acción correcto si uno no tiene un estándar establecido para placeres más altos y más bajos. Mirando el ejemplo de una persona que tiene que elegir entre la cena con tres amigos o visitar a sus padres enfermos, el placer que recibe el padre enfermo al ver a un niño puede ser más alto que el placer que los amigos obtienen al cenar con un amigo. Aunque esto agrega un estándar fundamental completamente nuevo que no sea el placer cuantitativo, nunca supere la idea de que todas las personas son iguales. Todavía no aborda el hecho de que existen relaciones especiales, especialmente entre padres e hijos, que requieren más obligaciones morales que otras relaciones.
la ética kantiana, a diferencia del utilitarismo, no dice que no haya ‘ T una relación especial entre padres e hijos. Es más una forma de elegir las leyes morales correctas a seguir. Hay tres componentes importantes de la filosofía moral de Kant. El primero es “el principio de autonomía”. Esto establece que sabemos, sin que nadie nos diga, lo que debemos hacer debido a los requisitos morales que ubicamos en nosotros mismos. Debido a esto, podemos controlarnos efectivamente en el autogobierno. Aunque los requisitos que colocamos en nosotros mismos a menudo se oponen a lo que deseamos, siempre tenemos un motivo suficiente para actuar como deberíamos. Por lo tanto, no necesitamos una fuente externa de motivación para que nuestra autolegislación sea efectiva para controlar nuestro comportamiento. El segundo componente se conoce como “el imperativo categórico”. Este imperativo categórico es la ley moral que nos imponemos a nosotros mismos. Kant “pensó que la gente siempre debe actuar de manera que pueda servir como reglas para que cualquiera actúe en circunstancias similares” (Shanahan, Wang 81). El imperativo categórico se formula de varias maneras: “la fórmula de la ley universal”, “La fórmula de la ley de la naturaleza”, “la fórmula del fin en sí misma” y “la fórmula del reino de los fines” – pero Kant mantiene que todos significan lo mismo. El último componente de la filosofía moral de Kant es la distinción noumenal/fenomenal. El mundo fenomenal es el mundo tal como lo vemos a través de “nuestras construcciones de espacio, tiempo y causalidad, que no son características objetivas del mundo, sino que son estructuras mentales que los seres humanos poseemos y usamos para organizar nuestra experiencia” (Apuntes de clase). El mundo noumenal es “el mundo como realmente es en sí mismo, independiente de cualquier cosa que nosotros, o una otra criatura, podríamos aportarlo” (notas de clase). Según esta distinción noumenal/fenomenal, “nuestra libertad se basa en nuestro ser noumenal. Como seres noumenales, no estamos determinados por causa y efecto, y podemos comenzar nuestras propias cadenas causales en el mundo fenomenal” (Notas de clase) . La relación entre estos tres componentes de la filosofía moral de Kant es que el hecho de que “tenemos un sentido palpable de la ley moral dentro de nosotros cuando sentimos que debemos actuar, o hemos actuado, de cierta manera”, implica que somos libres de actuar de diferentes maneras (notas de clase). Esta “libertad no proviene del ámbito fenomenal, sino que se deriva de nuestra naturaleza noumenal. En última instancia, sabemos que somos libres porque tenemos el poder de autorizar leyes morales y seguirlas a pesar de cualquier inclinación patológica conflictiva” (notas de clase).
El imperativo categórico se puede ver a través de la lente de las obligaciones morales entre padres e hijos. El primero, “La fórmula de la ley universal”, dice que “actúe solo sobre esa máxima a través de la cual puede al mismo tiempo que se convertirá en una ley universal”. Según esta fórmula, cada persona tiene la capacidad de hacer leyes universales que se aplicarán a todos los demás. Por ejemplo, si uno actuara sobre la máxima que los viejos padres deberían ser atendidos en la casa de los niños, entonces esto se convertiría en una ley universal que todos seguirían. Esto es definitivamente algo factible e incluso favorable para la otra opción de dejar a los padres en un hogar de ancianos. La siguiente fórmula es “la fórmula de la ley de la naturaleza”. Dice: “Actúa como si la máxima de tu acción fuera a convertirse en tu voluntad una ley universal de la naturaleza” (notas de clase). Esto significa que “no debe actuar sobre ningún principio o política para que se convirtiera en la regla de cómo todos actúan, destruiría o socavaría una práctica social de vital importancia” (Shanahan, Wang 81). Una práctica social históricamente importante es el respeto por los ancianos, especialmente, los padres. Al cuidar a los padres en casa en lugar de enviarlos a un hogar de ancianos para ser atendido por un extraño, uno muestra respeto hacia los padres, que sigue la importante práctica social. Si uno actuara sobre la máxima que los padres mayores deberían ser enviados a un hogar de ancianos, entonces esto socavaría una práctica social históricamente importante. Otra fórmula es “la fórmula del fin en sí misma”. Esto dice: “Actúa de tal manera que siempre tratas a la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la persona de cualquier otra, nunca simplemente como un medio, pero siempre al mismo tiempo que un fin” (notas de clase). Si una persona enviara a un padre que los crió y los atendió a un hogar de ancianos, no está tratando al padre como un fin en sí mismo. La persona ha usado a los padres antes en la vida; Ha usado el amor de los padres, la energía, el dinero, etc. como una forma de crecer y ser atendido y obtener lo que quieren. La persona ha usado a los padres y los ha enviado para ser atendido por algún extraño. Tratar a los padres como un fin en sí mismo sería cuidar al padre, ya que el padre una vez cuidaba por ellos. Esto mostraría al padre que “tienen un valor incondicionado y absoluto”, que “no se valoran simplemente como instrumentales para lograr otro fin” (notas de clase). La última fórmula es “la fórmula del reino de los fines”, que dice que “actúa como si estuvieras a través de tus máximas, un miembro legal del Reino de los fines” (notas de clase). Esta fórmula es muy similar a “La fórmula de la ley universal”. Trate cada acción como si se convirtiera en una ley en el reino de los fines. Cuidar de la familia de uno definitivamente sería una gran ley en este reino de fines y es por esta razón que la ética kantiana puede usarse a favor de cuidar a los padres cuando son viejos.
En el confucianismo, “el objetivo de la vida moral es cultivar un cierto tipo de personaje”, este personaje es el de chun tzu , “hombre en su mejor momento” o “los caballeros” (Shanahan, Wang 132). Para lograr esto, uno debe hacer tres cosas. El primero es que uno debe hacer lo correcto y evitar acciones que estén mal. El segundo es que uno debe hacer el primero con el motivo correcto y el tercero es que uno debe desarrollar un buen carácter moral, uno que mantendrá a una persona alineada con la bondad moral. Al luchar por chun tzu , uno debe encarnar ciertos conceptos o características que son esenciales para alcanzar chun tzu . El primero es jen , “que representa la relación ideal entre los seres humanos” y “a menudo se traduce como benevolencia, pero también sugiere las virtudes de la gentileza, la magnanimidad, la humanidad, la compasión, el amor, el altruismo, la amabilidad, y bondad de carácter “(Shanahan, Wang 134). El segundo es shu , que es un buen hábito de reciprocidad que expresa jen . Uno sigue shu porque expresa jen . Una cosa que es esencial para chun tzu es una buena sociedad. Una buena sociedad fomenta a las buenas personas que a su vez fomentarán la benevolencia para la sociedad. Fomenta la virtud en general y en circunstancias particulares; Nos enseña cómo estar bien y actuar bien en las relaciones sociales.
Según Confucio, hay cuatro condiciones sociales cruciales para una buena sociedad. El primero es li , que son “códigos de conducta convencionales que instruyeron al individuo sobre cómo conducirse, especialmente en público” (Shanahan, Wang 132). Se refiere a ritos y ceremonias que enseñan decoro o buena forma. li crea cohesión o unidad social dentro de una sociedad porque le permite expresar sentimientos adecuados durante los momentos adecuados y permite que uno internalice las virtudes que uno expresa. Es importante que los gobernantes sigan adecuadamente li como ejemplo para las personas. La gente seguirá con el ejemplo y observará adecuadamente li y los gobernantes no tendrán que imponerlo por la fuerza. La segunda condición es Chang-Ming , que es “la reificación de los nombres”. Esta es la idea de que debe haber un acuerdo entre los nombres y las palabras y lo que representan o las hechos el nombre. Esta idea surgió debido a la diferencia entre lo que dijeron los gobernantes y lo que hicieron. Si los gobernantes no hacen lo que dicen, entonces la lealtad de los sujetos se erosionará, lo que erosionará a la sociedad. No debe haber diferencia entre la palabra y la escritura tanto para la regla como para el sujeto. La tercera condición es chi . chi es conocimiento. Más específicamente, es conocimiento de los antiguos clásicos chinos. Los gobernantes deben conocer estos clásicos para que sepan lo que es lo correcto es. Deberían poder aplicar el conocimiento a todos los aspectos de la decisión, desde las leyes hasta los programas educativos. La última condición es la idea de hsiao , que es respeto o un sentimiento de reverencia para el padre de uno y para todos los mayores.
esta última idea de hsiao es especialmente importante porque la familia es el bloque de construcción de la sociedad. Para tener una buena sociedad, primero uno debe tener armonía dentro de la familia, porque “la armonía dentro de la familia es la fuente y la condición previa para lograr el orden correcto en la sociedad” (Shanahan, Wang 134). El respeto entre los jóvenes y los ancianos asegurará que se transfiera la sabiduría del pasado. Los ancianos están motivados para enseñar a quienes respetan y los jóvenes están motivados para aprender de los que respetan. Además de esto, “practicar la virtud fundamental de la piedad filial es el primer paso hacia la perfección moral. Cultivar sentimientos genuinos por sus padres mejora su dignidad e identidad personal. No exige una sumisión incondicional a sus padres, sino el reconocimiento de que un reconocimiento de que un reconocimiento El tipo especial de reverencia es debido a ellos “(Shanahan, Wang 134). La idea de hsiao, o piedad filial, en el pensamiento confuciano es muy importante. No solo conduce a una sociedad buena y virtuosa, sino que también lo lleva por el camino hacia la perfección moral.
La piedad filial proviene de la idea de que “el mayor favor que una persona haya recibido es de sus padres, Le están dando a luz y lo mencionan. Este favor es tan grande que una persona nunca puede ‘pagar’ por completo. Por lo tanto, tiene la obligación de toda la vida de servir a sus padres “(Chenyang Li 344). Mirando esta idea confuciana, la responsabilidad moral de una persona sería cuidar a los padres cuando son demasiado viejos para cuidarse a sí mismos. Uno le debe a los padres todo porque son la razón por la que uno está vivo. Mencuis dijo que “ese criterio de una buena sociedad es que no hay personas con cabello gris (personas mayores) que llevan pesas cargas en la calle” (Chenyang Li 343). La piedad filial es una idea muy importante en el confucianismo. Se ejemplifica en la creencia de Confucio de que “una persona no debe ir lejos de casa mientras sus padres están vivos; y si tiene que ir lejos de casa, debe hacer que sus padres sepan su paradero en caso de que lo necesiten” (Chenyang Li 343). Es el deber de un niño servir a sus padres y sería imposible hacerlo si un niño viviera en un lugar diferente al de sus padres. También sería imposible para un niño atender las necesidades de un padre si el niño colocara a los padres en un hogar de ancianos. Es por eso que “un hijo en casa nunca debe enviar a sus padres mayores, no a un hogar de ancianos, no en ningún lado” (Chenyang Li 343).
Nunca es algo fácil poner tu vida, tu vida, tu objetivos y aspiraciones en espera para otra persona. Sin embargo, la relación especial que uno tiene con un padre requiere que uno lo haga. Los niños deben mucho a sus padres. Los padres dan vida a sus hijos. Los padres crían a sus hijos. Los padres dan todo lo que pueden para asegurarse de que sus hijos sean felices y nunca se queden sin él. Es por esta razón que cuando llegue el momento, los niños tienen la obligación moral de cuidar a sus padres. Es su deber mostrar respeto y amor y cuidar a sus propios padres en lugar de tener un extraño cuidado por ellos. Los hogares de ancianos nunca deben ser una opción cuando uno tiene los medios para cuidar a un padre de edad en casa.
Shanahan, Timothy, Wang, Robin. Razón y perspicacia: Perspectivas occidentales y orientales sobre la búsqueda de la sabiduría moral. Segunda edición.
