Poco después de publicar The Stranger en 1942, Camus también publicó un ensayo filosófico titulado El mito de Sisyphus más tarde en el mismo año. A diferencia del extraño, que muchos vieron que era casi típico de otros escritos existencialistas, pero contenía ideas indicativas de la teoría del absurdo solo en un grado subliminal, esta teoría aún no se había formado por completo. Como la base amplia del pensamiento absurdo ya había sido establecido por Camus en su novela inclinada existencialmente The Stranger, el propósito del mito de Sisifus era comenzar a desarrollar verdaderamente la teoría de Camus.
El uso de un ensayo en lugar de una historia Como la salida de la proyección filosófica de Camus demostró ser más efectiva, ya que a través del ensayo Camus comunica directamente sus ideas, mientras que su novela anterior dejó un amplio espectro de análisis que consideraba que muchas personas extrañaban completamente los elementos absurdistas en ella. El ensayo en sí contiene cuatro capítulos: un razonamiento absurdo, el hombre absurdo, la creación absurda y el mito de Sisyphus . Estas secciones tratan respetablemente con la base del razonamiento absurdo, las comparaciones y contrastes de los individuos considerados por Albert Camus son absurdos, el análisis de elementos absurdos encontrados en la creación del hombre y finalmente una alusión profunda a Sísifo, una entidad de griego de griego Mitología.
El ensayo comienza caracterizando una forma absurda de razonamiento. Camus afirma que al reconocer la naturaleza mundana del mundo que nos abarca, lo único que queda es continuar una búsqueda de significado, sin importar cuán inútil, simplemente porque parece proporcionarnos un significado. Camus ilustra su perspectiva afirmando que idealmente lo único que uno debe hacer es aceptar la falta de sentido de la vida. Mientras que al hacerlo, uno aparentemente está reduciendo lo que de otro modo sería un significado falso, pero sin embargo, satisfactorio, la aceptación, según Camus, trae consigo una importancia mucho mayor que la búsqueda continua del significado proclamado por el existencialismo. y regocijado en este hecho.
Se explora la naturaleza paradójica del elemento de esperanza una fuerza vinculante, ya que se ve casi sinónimo de evitación. Camus luego procede a afirmar que al esperar un significado que no existe, uno no está viviendo la vida al máximo, sino evitando el elemento racional de la vida a favor de una fantasía sin sustancancias. Mientras se afirma, Camus no descuida reconocer la necesidad a veces inventible de los humanos para buscar significado a través de la emoción. Además, afirma que para aceptar lo absurdo y, por lo tanto, vivir en la mayor medida que uno debe mantenerse en una revuelta constante y la oposición de esta necesidad.
para desarrollar la teoría del absurdo de una manera más creíble, Camus hace una serie de analogías a varios individuos. Estas no son entidades específicas, sino mitos, personajes ficticios o simplemente generalizados por profesión. El primer individuo discutido como un ejemplo de un medio absurdo de vivir es Don Juan The Womanizer. Ser de buena reputación como personaje sin sustancia vinculada al amar el uso de Don Juan como un ejemplo de un individuo absurdo es indicativo de la sugerencia de Camus de que el amor superficial, sin emoción y insustancial es el único tipo de amor verdadero, lo que sugiere que todo lo demás es irracional y una fuente de la falsa esperanza que se ha considerado como una fuerza opuesta al potencial de uno para vivir completamente.
Después de su alusión a Don Juan, Camus se refiere a un actor. Afirma que al poder manifestar emociones y sentimientos aparentemente reales que no son propios, el actor puede servir como prueba viviente de la inutilidad, la fragilidad y la inexistencia casi inexistencia de cualquier cosa que se extienda más allá de la realidad concreta del mundo. Camus luego alude al carácter de un conquistador. A través de su papel activo de ejercer poder e influencia, este poder no es consistente con el pensamiento y el sentimiento. Según Camus, el conquistador sugiere una conciencia de la mortalidad, así como vivir la vida en el presente, mientras que el lector no usa el pasado y el futuro inútil.
. en la cuarta y más prominente alusión, que a través de su relevancia sirve como un ejemplo muy apropiado para la teoría del absurdo. Como sugeriría el título del ensayo, esta alusión final se hace a Sisifus, un personaje de la mitología griega. Sisyphus era un rey, acreditado por su naturaleza inteligente y ingeniosa en varias ocasiones. Había traicionado a Zeus divulgando sus secretos, y como castigo Sisyphus fue asesinado y luego desterrado al inframundo. Incluso en la muerte, Sisyphus estuvo a la altura de su reputación de astucia mientras escapaba al mundo vivo nuevamente, pero solo para ser capturado y llevado de regreso al inframundo.
Esta vez, sin embargo, un castigo mucho más duro Zeus le había impuesto, quien obligó a Sisifus a empujar una roca gigante a la cima de una montaña increíblemente empinada. Esta tarea era tediosa e imposible, ya que cuando se acercaba a la punta de la montaña, la roca gigante se deslizaría de su alcance, rodando hacia atrás hasta el fondo de la montaña. El mismo curso de eventos se sometería a cada vez que Sisifus intentara la tarea, y la naturaleza imposiblemente interminable de la tarea es lo que acuñó el término sisifoo que se aplica a las tareas de una naturaleza igualmente inútil e inútil y sin resultados concluyentes. Al aludir a esta leyenda, Camus afirma que al aceptar y reconocer la naturaleza inútil del mundo, esta misma naturaleza inútil deja de ser una fuerza impedible y todo lo que queda es hacer es continuar viviendo las vidas inútiles inútiles que hemos sido condenados. a, de la misma manera en que Sísifo, aunque ya carente de vida y condenado a lo mismo para toda la eternidad, sigue presionando.
