Pocas culturas desvieren los rituales y las celebraciones anuales con tanta importancia y reverencia como las culturas asiáticas. Durante los 5000 años de la existencia de China, en particular, una serie de costumbres sociales y religiosas han aumentado a la importancia de que a veces se vuelve poco saludable, causando la subyugación y el maltrato de los individuos y fomentando la hipocresía moral. El dilema de la China moderna es encontrar una manera de preservar la belleza y la poesía de las costumbres tradicionales chinas al tiempo que incorpora un punto de vista más humanista que evita los abusos y excesos que de vez en cuando se han desarrollado.
en la cultura asiática, la tradición ha Durante siglos, desempeñaron un papel mucho más importante que en la sociedad estadounidense, donde se priorizan la originalidad y la espontaneidad y los rituales son vistos como anticuados e incluso compulsivos. En la novela de Lydia Minatoya La extrañeza de la belleza , un personaje le dice a otro,
“Toma el camino del jardín con una escoba de bambú ligera: el punto no es solo eliminar los escombros . Diseñado para desarrollar dedicación y profundidad espiritual, la tarea real es repetir la actividad (mañana y anochecer, una y otra vez, durante décadas, hasta que aprende a dejar impresiones ligeras y fluidas en la tierra de superficie suave “.
< P> Este enfoque en la conciencia de una acción, y del uso de acciones cotidianas como herramientas para obtener valores estéticos es una parte integral de la sociedad asiática, manifestada en todo, desde cocinar hasta pintura de tinta. Lo importante no es la cantidad sino la calidad. Mientras que en la sociedad estadounidense, el tiempo se considera precioso y no vale la pena perder la vida, sino las que complacen al individuo, en la cultura asiática el paso del tiempo se considera una parte necesaria y adecuada de la vida, y una conciencia sensible de la vida y el tiempo A medida que pasan, es mucho más importante que tratar de atraparlo o detenerlo. Esto resulta en un mayor respeto por los ancianos y una resignación madura a la transiencia de la vida, lo que permite al individuo experimentar la vida lo más plenamente posible en lugar de comprenderlo con ambas manos en un intento vano de evitar su paso. </P >
Hay muchas cosas que distinguen los festivales asiáticos tradicionales de la típica celebración estadounidense o europea, pero quizás la más importante de ellas es la idea de la auspiciosidad o la suerte. En la cultura asiática, la suerte no es algo que caiga al azar en merecer e inigualable por igual, como lo hace aquí en Estados Unidos, ni es el cielo tan benevolente como el Dios cristiano, que “da lluvia a lo justo e lo injusto. La buena fortuna para los asiáticos es una entidad esquiva pero a veces sugestionable que debe ser cortejada y ganada siguiendo ritos y rituales estrictos, y el cielo está más que listo para castigar a cualquiera que abandone las prácticas sociales y religiosas veneradas. En el pensamiento asiático tradicional, la auspicia o su opuesto están presentes en casi todos los aspectos de la vida cotidiana. Se evita la palabra china para el número cuatro, particularmente durante ciertas épocas del año, porque suena como la palabra para la muerte, un tema muy desfavorable en el mejor de los casos. Las acciones que se consideraron universalmente auspiciosas o desfavorables se han utilizado para aumentar o destruir relaciones sociales y políticas, como en las memorias de Lady Hyegyong, donde el soberano de la corte coreana lleva a su hijo al odio y luego a locura por sus acciones deliberadamente desfavorables hacia él. Este es un excelente ejemplo de cuán profundamente arraigado es la idea en el pensamiento asiático. Muchas de las acciones del Padre hacia su hijo no fueron intrínsecamente dañinas de ninguna manera; Fue completamente la percepción del hijo de ellos como desfavorables lo que causó el daño mental y su consiguiente locura y muerte.
La comida también es una parte importante de los ritos culturales asiáticos antiguos y modernos. En una sociedad que desde su concepción ha sido en gran medida agrícola, la comida se ha utilizado para representar el amor, la prosperidad, el bienestar, el estatus social, incluso las dificultades. Durante muchos festivales asiáticos tradicionales, se sirven ciertos alimentos que también tienen un significado histórico, y cuyos gustos y olores, como el jengibre y el bambú, inducen sentimientos de bienestar y felicidad. La ofrenda de comida a los dioses es parte de casi todos los festivales asiáticos, utilizados para apaciguar a los espíritus malévolos y los fantasmas y garantizar la felicidad doméstica y financiera para aquellos que siguen los patrones prescritos. El festival de comida fría, que precede directamente al Festival Qing Ming, a veces se conoce como “Día de la Comida Fría”, ya que cocinar durante el festival es tabú y todos los alimentos deben estar preparados sin la ayuda de una estufa. Durante el Festival Qing Ming, se ofrecen huevos hervidos a los dioses, y las ofrendas en las tumbas de los antepasados a menudo incluyen cerdos tostados y pequeños pasteles de colores auspiciosos. La autora Lu Xun, en su cuento, la medicina describe a una mujer que celebra, si se puede llamar así, el Festival Qing Ming colocando platos de comida y un tazón de arroz al lado de la tumba de su hijo. Otro ejemplo: beber una bebida hecha de crisantemos y comer un pastel en una colina u otro punto alto durante el festival Chong Yang simboliza la esperanza del avance social para el comedor.
Un tercer componente integral de cualquier celebración asiática , tradicional o moderno, es color. A pesar de los muchos cambios que ha traído la modernización, permanece la vinculación de ciertos colores con prosperidad, suerte y destino. El arte de Feng Shui afirma alterar el flujo de energía viva y traer buena suerte, fortuna, etc. por la colocación de colores con respecto a la dirección. En términos más generales, los colores representan cosas auspiciosas o desfavorables, por ejemplo, el color rojo, el color dominante en la sociedad y la cultura china, representa la calidez, la vida y el elemento del fuego. Vinculado al elemento de la Tierra, el oro o el amarillo representa la potencia y la posición. En la antigüedad, solo a los emperadores se les permitía usar amarillo, ya que era un símbolo de su estatus social exaltado. Esto puede parecer anticuado y uno estaría tentado a imaginar que es un remanente de una forma de vida desaparecida, pero de hecho todavía es innegablemente parte de la vida cotidiana, incluso impregnando el mundo de la electrónica y los juguetes de los niños. Los videojuegos realizados en Japón presentan diferentes ‘elementos’ y energía, asociando diferentes poderes con diferentes colores, afectando el estado de ánimo, el estado y similares. Para el observador no iniciado, esto parece simplemente una elaboración creativa, la adición de extras fantasiosos y arbitrarios para atraer a los usuarios, pero teorizo que es la manifestación de una especie de retorno clandestino al tradicionalismo, un tradicionalismo que ha mutado para sobrevivir, pero Eso permanece claramente identificable cuando se ve en el contexto correcto. Este ejemplo es quizás la demostración más clara de cómo las costumbres asiáticas tradicionales y los comportamientos ritualistas, lejos de ser extinguidos, han llegado a las áreas más modernas de la cultura asiática y en las mentes del futuro de Asia. Sin embargo, divorciados estos marcadores culturales reemergentes pueden ser de sus fuentes, reflejan una apertura al valor de la tradición y una disminución de los movimientos severamente anti-tradicionales y anticonfucianos que han causado tal malestar de la sociedad asiática y la subjetividad. /P>
Ambos extremos, tradicionalistas y modernistas, tienen sus pros y contras. Ha habido momentos en la historia del confucianismo fundamentalista que ciertamente eran tan oscuros como cualquier otro en la historia de las religiones similares. Por el contrario, el rechazo completo de los valores tradicionales provoca una anarquía física y metafísica, y una separación trágica entre generaciones e individuos que es irónicamente similar a las divisiones anteriormente causadas por el confucianismo dogmático. Los primeros modernistas criticaron el sistema de valor confuciano tradicional porque se había vuelto tan corrupto que dividía a las personas en lugar de unirlas. Como señaló en el sacrificio de Año Nuevo de Lu Xun, las tradiciones se habían vuelto más importantes que los seres humanos, lo que resultó en una sociedad que era indiferente en el mejor de los casos y, en el peor de los casos, caracterizada por una especie de sadismo voyeurista. Esta hipocresía condujo a la violenta revuelta modernista cuyo fin fue la destrucción y el reemplazo de todas las cosas tradicionales. Pero la tenacidad de las tradiciones que durante siglos llevaba a toda la población campesina de Asia a través de la sequía, la guerra y el gran salto hacia adelante, creo, por estas rastros sembradas en toda la historia y la literatura asiática que todavía se pueden encontrar hoy, en Los lugares más improbables, fusionándose con los elementos más progresivos de la cultura asiática. La tradición y la cultura asiática son inseparables; Hay siglos de tradición molidos en el polvo debajo de la ciudad asiática más moderna y las tradiciones que acechan en las sombras de cada rascacielos. El enigma de cómo integrar con éxito su patrimonio cultural y los elementos modernistas que quieren moderarlo si no lo abolir por completo, es uno de los mayores problemas que enfrenta Asia hoy.
