Niccolo Machiavelli, un joven miembro de una familia empobrecida pero distinguida, ingresó al servicio político de la República Florentina restaurada en 1498 y subió rápidamente a través de las filas. Él creía firmemente que el sistema mercenario en el que prevaleció era un importante contribuyente a la debilidad política (un tema que surge repetidamente en su trabajo más conocido el Príncipe), por lo que cuando se convirtió en secretario de defensa en 1506, creó un Milicia de los ciudadanos para tomar su lugar. A través de sus viajes y misiones diplomáticas, se encontró con Cesare Borgia (quien ahora se considera el prototipo del Príncipe), Louis XII de Francia, el Papa Julio II y el Sacro Emperador Romano Maxmiliano I.
Sin embargo, su carrera pronto dio un giro Para peor: cuando los Medici regresaron al poder en 1512, fue despedido. Un año después, fue encarcelado y torturado por su presunta participación en un complot contra los Medici. Se retiró a su casa de campo, donde escribió la mayoría de sus principales obras y se humilló ante los Medici en un intento desesperado de recuperar el cargo. Cuando la República fue restablecida en 1527, fue restaurado a cierto grado de favor, pero muchos de los republicanos lo desconfiaron profundamente. Murió más tarde ese año, desencantó y amargo.
Si bien la historia de Maquiavelo no es feliz, usó sus experiencias (tanto positivas como negativas) para su ventaja a través de sus escritos. El Príncipe, escrito en 1513, observa la escena política que lo rodea y describe una visión idealista de un líder italiano que expulsaría a todas las fuerzas extranjeras que competían por el poder. Enseña que las lecciones del pasado (particularmente la historia romana) deben aplicarse al presente, y que el logro y el uso efectivo del poder pueden requerir métodos poco éticos e indeseables, de ahí la frase “los fines justifican los medios”. >
La obra de Machiavelli Mandragola (escrita en algún momento entre 1504 y 1518) es la comedia clásica por excelencia. La trama se centra en un rico doctor en derecho, Nicia, y su hermosa esposa Lucrezia. Callimaco, un joven, se entera de la belleza de Lucrezia y decide que quiere convertirse en su amante. Se entera de la incapacidad de la pareja para producir un hijo, por lo que (con la ayuda de su sirviente Ligurio), se disfraza de médico y le informa a Nicia que puede producir una poción de la planta de mandrake que, si se toma por Lucrezia, permitirá que Lucrezia ella para concebir. Sin embargo, como Callimaco advierte a Nicia, el primer hombre en tener relaciones sexuales con ella morirá por los efectos de la poción. Afortunadamente, Callimaco conoce a un hombre que consentirá tener relaciones sexuales con ella y soportar el castigo de la muerte. NICIA consiente, y (junto con Frate Timoteo) persuade a Lucrezia para que haga lo mismo. Callimaco se disfraza una vez más, y puede salirse con la suya con ella.
No parecería evidente que estas dos obras maquiavélicas, el Príncipe y la Mandragola, estarían estrechamente vinculadas. Sin embargo, gran parte de la terminología que usa Maquiavelo en el Príncipe se repite en Mandragola. Muchos de estos términos se pueden aplicar a Callimaco, no solo mostrando cómo Callimaco es un buen “Príncipe”, sino cómo las expresiones de Maquiavelo pueden aplicarse a la comedia.
dos términos comprenden gran parte de la fuerza del Príncipe: Fortuna y virtu. Virtu se traduce de muchas maneras diferentes; El “poder” y la “fuerza del carácter” son los más comunes, pero pueden referirse a la fuerza de una nación, así como la fuerza de cuerpo o mente de un individuo. La fortuna de Maquiavelo no es la diosa estereotípica que controla los asuntos humanos, sino un creador de oportunidades que permite el control conjunto: “Creo que puede ser cierto que la fortuna gobierna la mitad o menos de nuestras acciones, pero que aun así deja a la otra Medio más o menos en nuestro poder para controlar. “[1] con este par de principios de gobierno, Maquiavelo nos da una forma de describir el mundo humano que permite la libertad y la elección personal.
en la escena de apertura De Mandragola, ya vemos a Fortuna en el trabajo. Callimaco describe a su sirviente Siro por qué se mudaron de París a su Florencia natal: “Pero la fortuna, considerando que no me iban demasiado bien, se enteraron de que cierto Cammillo Calfucci llegó a París”. [2] Calfucci dijo Callimaco de una mujer, Lucrezia, que es tan virtuoso y hermoso que Callimaco se enamora instantáneamente y no puede evitar regresar a Florencia.
maquiavelo inserta la idea de virtu en la misma escena, cuando Callimaco dice que eso , contra las probabilidades, intentará cumplir su deseo:
Nada está tan desesperado que no haya terreno para la esperanza. Incluso si la esperanza es vana y tonta, la voluntad de un hombre y el deseo de lograr lo que quiere hará que no sea. [3]
Demostrando el principio maquiavélico de “hacer o morir”, esto recuerda el segundo capítulo del Príncipe, donde explica cómo los asuntos humanos están gobernados por Fortuna y Virtu. Si Fortuna parece no ser favorable, un hombre tiene que crear su propio destino, es decir, si su virtu lo deja. Entonces, la pregunta para Callimaco es: ¿Tendrá suficiente virtud para superar la virtud de Lucezia (sin mencionar otros problemas que Fortuna puede proporcionarle)?
Otro término utilizado en todo el príncipe es ocasión, oportunidad. En el capítulo final del libro, Maquiavelo afirma la importancia del ocasión, diciendo que ha llegado el momento de que un príncipe se ponga de pie y rescate de los bárbaros. También comenta sobre cómo un ocasión, cuanto más difícil, mejor puede resaltar el virtu de un personaje. En Mandragola, este es el primer problema, ya que Lucrezia ve muy pocas personas y rara vez sale de la casa. Se necesita crear un ocasión. Para este propósito, Callimaco tiene el apoyo de un personaje importante para cualquier príncipe: el asesor. Su asesor es Ligurio, sobre quien escucharemos más más tarde.
El camino a Lucrezia es a través de Nicia, y la debilidad de Nicia es su deseo de tener hijos. Él culpa completamente a la esterilidad de su esposa; Cualquier mención de impotencia se niega de inmediato. Callimaco es posar como médico que puede ayudar en este asunto, y para hacerlo, Ligurio y Callimaco toman el consejo del Príncipe: la apariencia puede ser más importante que la realidad, y a veces uno debe estirar la verdad para lograr sus objetivos . El príncipe
… no tiene necesariamente tener todas las buenas cualidades …, pero ciertamente debe parecer que los tiene … y devoto. Y, de hecho, debería serlo. Pero su disposición debería ser tal que, si necesita ser lo contrario, sabe cómo. Él saca algunas frases latinas. Nicia está más engañada, porque su reconocimiento de las credenciales de Callimaco implica también que está calificado para juzgar tales credenciales:
Callimaco: para satisfacer su deseo, tengo que conocer la causa de La esterilidad de su esposa. Hay varias causas posibles. Causae sterilitatis sunt: AUT en semine, AUT en matrices, aut en instrumento seminariis, aut en virga, aut en causa extrinseca.
nicia (aparte): ¡este es el hombre más digno que he conocido! [ 5]
Como si esto no fuera suficiente, Callimaco tiene otro truco maquiavélico bajo la manga: el ejemplo.
Acto II de Mandragola presenta lo que vemos en todo el Príncipe: El Uso del ejemplo, de la experiencia. En la dedicación a Lorenzo de Medici, Machiavelli cuenta su “conocimiento de las acciones de los grandes hombres, adquiridos a través de una larga experiencia de asuntos contemporáneos y lectura extendida en la antigüedad”. Esto juega un papel importante en la obtención de la confianza de la NICA:
Callimaco: Debes entender esto: no hay nada más seguro que concebir que una mujer conciba que darle una poción hecha con raíz de mandril. Eso es algo que he probado media docena de veces, y siempre he encontrado cierto. Si no fuera por eso, la reina de Francia y las innumerables princesas de ese reino serían estériles.
NICIA: ¡No dices! [6]
Callimaco usa el “Ejemplo famoso”, estableciendo así su autoridad, y un poco más tarde, el propio Nicia usa el mismo ejemplo como una forma de convencerse a sí mismo para seguir el plan incluso después de que Callimaco explica la captura: que el primero en dormir con Lucrezia después de ella Toma la poción morirá.
de la misma manera que Maquiavelo demuestra en el Príncipe que él cree que los medios corruptos están justificados por un final exitoso, en Mandragola indica que el fraude es aceptable mientras promueva una causa que vale la pena. Casi todos los personajes de la obra usan fraude. El ejemplo más obvio es Nicia, ya que durante toda la obra, hasta la última escena, alguien lo está engañando en todo momento. Incluso su esposa, que al principio parece el único personaje virtuoso, al final se aprovecha de su estupidez y planea engañarlo con su aventura con Callimaco. Sin embargo, Lucrezia también es víctima de fraude. Se la lleva a creer, junto con Nicia, que la poción de la raíz de Mandrake es la forma segura de poder concebir. Contra sus propias objeciones morales, ella está de acuerdo, pero solo como resultado de una intensa persuasión por parte de su madre Sostrata y Frate Timoteo.
Es discutible si Sostrata es personalmente culpable de fraude; En cambio, se puede decir que no está muy preocupada por si el acuerdo es fraudulento o no. Ella está dispuesta a pasar por alto lo que sea necesario para que Lucrezia haga lo que quiere, que es clásicamente maquiavélico. Irónicamente, Frate Timoteo también es culpable de fraude: Ligurio y Callimaco piensan que lo están engañando, pero Timoteo es lo suficientemente inteligente como para ver a través de su plan y asegurarse de que él también se beneficie. También es un conspirador dispuesto en el fraude sobre Lucrezia. Él sabe lo que la está convenciendo de que haga (para cometer adulterio), y confía en su confianza en él como su confesor para persuadirla. Como está tan interesado en las ganancias financieras para sí mismo, ignora las obligaciones morales que podría tener para poner fin al engaño. Como él le dice a Lucrezia:
… Como a la conciencia, debe tomar este principio general: que donde hay un cierto bien y un mal incierto, uno nunca debe dejar ese bien Por temor a ese mal … lo que es esto, el final tiene que ser visto en todas las cosas … [7]
Como todo esto muestra, toda la trama gira en torno a qué personaje es más astuto que el próximo . Cada persona es impulsada por sus deseos: Nicia por su deseo de tener un heredero, Ligurio para sacar algo de dinero del trato, Callimaco para que la niña, Sostrata sea que tenga un nieto, Lucrezia para tener un hijo y seguir la voluntad de Dios (y , más tarde, tener un nuevo amante), y Timoteo para obtener ganancias siendo más inteligentes que todos los demás. Y, de hecho, al final de la obra, todos obtienen lo que quieren: Callimaco tiene el objeto de su deseo cuando quiera, Ligurio tiene un lugar para quedarse y comer, Nicia sin duda tendrá un heredero, Lucrezia tiene un nuevo amor, Sostrata Tendrá a su nieto, y Timoteo tiene su dinero y la satisfacción de saber que superó a los demás. Todos logran sus propios objetivos personales aprovechando los deseos de los demás. Esto dice que el fraude es válido y aceptable cuando alcanza fines positivos.
En el libro de Carnes Lord Prince, Lord dibuja paralelos entre los personajes de Mandragola y las figuras políticas de la época. Señala que, en varios casos, Lucrezia está vinculada con la audiencia. En el prólogo, Maquiavelo escribe que: “Una niña, joven e inteligente, fue amada mucho por él, y por esta razón fue engañada de la manera que escucharás, y te desearía tan engañado como ella”. Más adelante en la obra, Timoteo dice que Callimaco y Lucrezia estarían despiertos toda la noche “… porque sé que, si yo fuera él y tú, ella tampoco estaríamos durmiendo”. (pág. 48). Machiavelli también señala en el prólogo de que la audiencia prevista es Florencia. Entonces, Lord afirma que tiene sentido que Lucrezia represente al pueblo florentino.
Luego sigue en consecuencia que Nicia representaría a Piero Soderini. Miembro de una prominente familia florentina, Soderini llegó al poder durante el período del exilio de Medici de la ciudad en 1494. Bajo su gobierno, Florence recapturó a Pisa, pero esa victoria no pudo detener la creciente oposición a su gobierno oligárquico cada vez más. En 1512, la oposición de los partidarios de Medici dentro de la ciudad, la retirada de sus aliados franceses y el ataque amenazado contra Florencia por el ejército papal español obligó a Soderini a renunciar, y entró en exilio permanente.
NICIA es el maestro ineficaz de Lucrezia; Es un maestro dominado por su esposa. Esto se puede comparar con el gobierno ineficaz de Soderini, en el que no pudo proporcionar a Florencia sus deseos y necesidades. Lord señala que, como Soderini, Nicia es un médico rico y sin hijos. Él es el personaje con la menor cantidad de atributos positivos, y cuando Ligurio le dice a Nicia que “alguien como tú, que permanece todo el día en su estudio, entiende esos libros pero no puede discutir las cosas del mundo” (pág. 29), Lord sugiere que este puede ser los verdaderos sentimientos de Maquiavelo hacia Soderini.
Continuando en ese sentido, si Nicia es Soderini, entonces Ligurio podría ser maquiavelo. Ligurio llega con éxito a la casa de Nicia, reflejando la estrecha amistad política y personal de Maquiavelo con Soderini. A pesar de esta amistad, Ligurio nunca le da su lealtad a Nicia, ya que Maquiavelo nunca pone su confianza y lealtad en Soderini. Esto refleja la insatisfacción general de Maquiavelo con el gobierno de Soderini, y su esperanza de la “regeneración de una nueva Florencia a manos de un príncipe nuevo y genuino”. Machiavelli y Ligurio son consejeros perceptivos de los príncipes, ambos se contentan con servir a la fama de los demás, y ambos creen que son superiores a los hombres a los que sirven.
Señor también sugiere que Timoteo representa al Papa Julio II, quien se menciona en el príncipe. Se describe que tiene un interés anormal en los asuntos políticos y militares, así como Timoteo tiene un interés anormal en el resultado de los asuntos de Lucrezia. En el Príncipe, Maquiavelo señala que el Papa Julio actuó “impetuosamente en todos sus asuntos; y encontró los tiempos y condiciones tan aptos para este curso de acción que siempre logró resultados exitosos”. Callimaco representa al nuevo príncipe. Lord dice que la elección popular, Lorenzo de Medici, debería ser descontado porque si la obra se escribiera en 1504, Lorenzo solo habría sido doce. Su elección es Bernardo Rucellai, un aristócrata florentino y oponente de Soderini.
Independientemente de quién representa, Callimaco es el príncipe de la comedia de Maquiavelo. Él crea su ocasión, posee suficiente virtu para llevar a cabo sus planes, y ciertamente tiene lo necesario para convencer a Lucrezia de que su oferta es buena. Vale la pena señalar que, en gran medida, debe su éxito a Ligurio. Pero luego, como dice Maquiavelo en el Príncipe: “La primera noción que uno recibe de la inteligencia de un príncipe proviene de los hombres que lo rodean; cuando son capaces y leales, puede estar seguro de que es sabio”.
En el Príncipe, Maquiavelo utiliza terminología específica y estrategias retóricas para la causa más digna: la unificación de. En Mandragola, la misma terminología y estrategias tienen un propósito muy diferente: engañar a un abogado y seducir a su esposa. Esto parece indicar que, mientras que un príncipe y un joven florentino travieso pueden tener completamente objetivos, también pueden usar los mismos medios para lograr sus fines respectivos.
[1] maquiavelo, Niccolo. El príncipe. Capítulo 25. [2] Machiavelli, Niccolo. Mandragola. Pg. 13. [3] Mandragola. Pg. 14. [4] El príncipe. Capítulo 18. [5] Mandragola. Pg. 21 [6] Mandragola. Pg. 25 [7] Mandragola. Pg. 35-36referencia:
- Machiavelli, Niccolo. La Mandragola. En: Las comedias de Maquiavelo. Ed., Trans., David Sices y James B. Atkinson. Hanover: Up de Nueva Inglaterra, 1985.Machiavelli , Niccolo. El príncipe. 2ª ed. Ed., Trans., Robert M. Adams. Nueva York: Norton, 1992lord, Carnes. Príncipe. YaleUniversity Press, 1997.drabble , Margaret. El compañero de Oxford a la literatura inglesa. “Machiavelli, Niccolo”. Oxford University Press, 1995. Platt, Peter G. “Cultura retórica” de un compañero a Shakespeare. Ed., David Scott Kastan. Massachusetts: Blackwell Publishers Ltd., 1999. “Machiavelli , Niccolo” “” “”
